社會主義

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社會主義(Socialism)

目錄

什麼是社會主義

  社會主義是一套經濟體系和政治理論,解釋頗多。一種解釋是主張或提倡公共或是整個社會作為整體,來擁有和控制生產資料產品資本土地資產等),其管理分配基於公眾利益。其提倡由集體或政府擁有與管理[生產工具],以及分配物資。又社會黨國際的法蘭克福宣言又認為:"在這種制度下,公共利益優先於私人利潤的利益。社會主義政策的當前經濟目標是充分就業,增加生產,提高生活水平,實行社會保障和推行收入財產的合理分配"。 社會主義分為了諸多流派,從建立合作經濟管理結構到廢除等級制度以至於自由聯合。實際上,無法簡單地用一個定義來包容所有流派,各派區別存在於應當建立何種社會共有的形式(包括勞工合作制、公有制經濟、國有制或全民所有制),市場經濟計劃經濟之間的比重,生產單位應當如何管理組織以及國家在社會中的角色。總的來說,一個社會主義系統應該包括一套收集生產並分配的系統,直接用於滿足經濟需求和人類需要。物品和服務的目的應當是為了直接地使用而不是為了因資本積累需要而產生的私人利益。賬目核算不應基於金融層面,而應該基於一個通用的體力勞動指標或者是直接基於勞動時間

  作為一項政治運動,社會主義的政治哲學主張從改良主義到革命社會主義均有分佈。如國家社會主義主張推動生產、分配和交換全方位的國有化來實現社會主義;自由社會主義倡導工人傳統地控制生產方式,反對國家權力來進行管理;民主社會主義則通過民主化進程來尋求建立社會主義。

  現代社會主義理論始於18世紀知識分子與工人階級發起的批評工業化私有財產對社會影響的政治運動。早期的空想社會主義者,諸如羅伯特·歐文曾試圖建立一個自給自足並脫離資本主義社會的公社;而克勞德·昂利·聖西門則創造了名詞socialisme,提倡技術官僚與計劃工業的應用。馬克思恩格斯共同設計創造了一個理想的社會制度,通過除去導致不合格與周期性產能過剩無政府主義和資本主義生產,來允許廣泛應用現代科技從而合理化經濟活動。在19世紀初時,社會主義還只是表明關註社會問題;到了19世紀末時,社會主義已經成為了建立基於社會共有的新體制的推動力,並站到了資本主義的對立面。

社會主義的來源與出現

法国大革命
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法國大革命

  社會主義一詞源於拉丁文。是一種經濟社會學思想,主張或提倡整個社會作為整體,由社會擁有和控制產品、資本土地、資產等,其管理和分配基於公眾利益。19世紀30至40年代,“社會主義”一詞在西歐廣為流傳。馬克思恩格斯使用了“社會主義”一詞,並作了科學解釋,社會主義是資本主義共產主義之間的過渡,而且社會主義需要有發達的資本主義作基礎才能實現。

  關於社會主義的起源存在爭議,但是與保守主義和自由主義比較則簡單得多。關於社會主義的起源存在以下兩種說法。第一種說法包含著一定的背景,通常是從早期現代的各種觀念運動來探討社會主義論題;第二種說法主要認為社會主義思想起源於法國大革命時期。

  第一種說法中,有兩個人經常被提及,一個是托馬斯·莫爾爵士,因為他寫了一本書叫《烏托邦》;另一個是再浸禮論者托馬斯·明斯特。德國馬克思主義元老卡爾·考茨基的《托馬斯·莫爾和他的烏托邦》一書更證明瞭這一起源近年來又有人重覆這一說法,在此同一時期的另一個可追蹤的根據是英國內戰。在這樣的闡述中,像平等派和掘地派等團體常常獲得高度評價。例如,克裡斯托弗·希爾對掘地派領袖溫斯坦萊的評價如下:

  溫斯坦萊創立了一種19世紀和20世紀的社會主義和共產主義才會有的集體主義理論。溫斯坦萊抓住了現代政治思想中的主旨:國家權力和財產制度與支持這種制度的思想體系有關。他主張以對共同體的關註來取代競爭或革命。他也堅持認為,如果沒有經濟上的平等,將不可能會有政治的自由。從這個意義上說,他也算是一個現代人。

  不過這種分析似乎存在問題,部分是因為當時並不存在著與19世紀和20世紀的社會主義相等同的信念。在社會主義觀念是否比“社會主義”一詞出現更早這一觀點上,人們可能會產生一定的爭議。然而,掘地派論者中的神學與文化的內涵顯然被忽略了。

  第二種說法聚焦於法國大革命剛剛發生後的那段時期。一些學者對它與工業革命之間的相互作用也進行了一定的探索。利希海姆(Lichtheim)對18世紀90年代的評論是這樣的:“社會主義歷史一定起始於法國大革命,簡要地說來是因為法國是‘空想社會主義’和‘空想共產主義’的搖籃。而且這兩股思潮都產生於1789年到1799年的偉大革命期間。”大革命是一種嚴肅的考驗,“社會主義”一詞以及自覺堅定的支持這種意識形態的社會運動都經歷了大革命的考驗。所以這些現象在大革命時期和大革命之後都能找到它們的根源。企圖通過激進的社會和政治行動來擴展民主、權利、正義和平等的嘗試,儘管沒有帶來什麼善意的結果,但對全世界思想卻產生了很大的衝擊,這種衝擊一直延續到今天。 法國大革命是自從1453年拜占庭帝國被奧斯曼土耳其滅亡後,歐洲各國發展各自經濟、政治、軍事時,社會主要矛盾的總爆發,古希臘式的民主政治揭示了,人、社會、國家民主之間根本關係。人是社會關係的總和,國家的主體,人類終究會戰勝社會關係的束縛,充分體現人是自我的主宰。

社會主義的內涵[1]

马克思
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馬克思

  19世紀30-40年代歐洲廣為流傳的“社會主義”,主要含義是勞動群眾的福利、社會和平與社會改造,同時也容許私有財產與社會不平等存在。當時的“共產主義”則主張公有制,消滅財產不平等,主張社會平等。無產階級開始獨立的政治鬥爭以後,資產階級經常利用“社會主義”來反對階級鬥爭和無產階級革命。

  當時有各種各樣的“社會主義”。例如,反動的社會主義、封建的社會主義、小資產階級的社會主義、德國的“真正的”社會主義、保守的或資產階級的社會主義、批判的空想社會主義或共產主義等。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中,把19世紀中葉在歐洲流行的社會主義思潮歸納為反動的社會主義(包括封建社會主義、小資產階級社會主義和“真正”社會主義、資產階級社會主義和批判的空想的社會主義)。恩格斯曾指出:“在1847年,社會主義是資產階級的運動,而共產主義則是工人階級的運動。”

  馬克思、恩格斯在1842-1843年期間,分別在文章中給社會主義賦予科學的涵義,並作為共產主義同義詞使用。此後,社會主義成為包含無產階級解放條件的學說,即關於無產階級只有消滅一切階級,才能實現共產主義的一般規律的科學,成為科學社會主義

  19世紀70年代,“社會主義”一詞在日本、中國書刊中出現。梁啟超是最先把社會主義學說介紹到中國來的人,李大釗是第一位在中國傳播科學社會主義學說的人。社會主義是對資本主義制度的弊病的反應,是對資本主義制度的思想與實踐的批判,同時又是對資本主義文明與人類文明的繼承。社會主義屬於後資本主義範疇,主張用社會調節和社會控制的手段校正資本主義市場調節與生產無政府狀態的制度性弊病,進而實現社會公正、進步、人類解放,社會主義是一種思想、運動與社會制度。20世紀的社會主義思潮,包含科學社會主義、民主社會主義、民族社會主義等諸多思想流派、理論、運動與社會制度。

社會主義思潮研究的主要對象[1]

  社會主義思潮研究的主要對象包括:社會主義思想、運動實踐與社會制度。社會主義作為一種思想體系、一門學科、一種理論學說,通常將科學社會主義等同於科學共產主義,在這裡,社會主義與共產主義是同義語;作為一種革命運動,社會主義運動、共產主義運動,都是指那種無產階級與廣大人民群眾為推翻資本主義、實現共產主義的實踐活動;作為一種社會制度,社會主義社會是共產主義社會的第一階段。

  20世紀的社會主義包括:(1)社會主義國家的共產黨主政的科學社會主義思想與制度;(2)歐洲發達國家的民主社會黨主政的民主社會主義;(3)發展中國家的民族主義政黨主政的民族社會主義;(4)其他多種社會主義思潮:市場社會主義、生態社會主義、新社會主義、西方馬克思主義的社會主義等。20世紀的社會主義思潮研究,其實又可分為兩大類:以中國特色社會主義道路為代表的科學社會主義和當代國外社會主義。

  社會主義思潮研究的基本方法是,以唯物主義方法論為指導,採取綜合比較研究的方法,包括歷史的縱向比較研究與現實的橫向比較研究。社會主義是一個客觀歷史發展過程,其取得的成就與失誤,必須聯繫具體歷史環境去分析;將當代社會主義作為一個整體加以研究,不同類型、地區、政黨的社會主義加以橫向比較;以開放的心胸,建設性的心態,批判與揚棄各種國外社會主義理論與實踐。

社會主義思想認識的三次歷史性飛躍[2]

《共产党宣言》
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《共產黨宣言》

  (1)第一次飛躍:社會主義由空想形態發展為科學形態。馬克思恩格斯於19世紀40年代在參加工人運動、階級鬥爭實踐和從事科學研究的基礎上,完成了社會主義思想認識的第一次歷史性飛躍,形成了科學社會主義。1848年《共產黨宣言》的發表標志著科學社會主義的誕生。在總結19世紀下半葉國際工人運動和社會主義運動經驗的基礎上,科學社會主義理論得到進一步豐富和發展。

  (2)第二次飛躍:社會主義在落後國家首先建立,由思想理論發展為現實的社會制度,形成蘇聯模式社會主義。第二次飛躍以十月革命後在俄國一國建成社會主義為標誌斯大林時期形成的蘇聯模式社會主義是有嚴重弊病的社會主義,是滲透了俄國曆史遺留下來的軍事封建因素的社會主義。這種社會主義在特定歷史條件下雖然也顯示出一些優越性,但是如果不對其具體體制進行重大改革,那麼社會主義基本制度的優越性就無法持久、充分地顯示出來。如果長期改革不力,這種有嚴重弊病的社會主義終究會被人民拋棄。

  (3)第三次飛躍:通過改革開放探索各具本國特色的社會主義。第三次飛躍是社會主義各國在改革開放中出現的。社會主義改革實際上是第二次革命,而不是細枝末節的改良;但是這不像第一次革命那樣完全是自下而上推翻舊制度的革命,而是在維護社會主義基本制度前提下的社會主義自我調節和自我完善,它是自上而下與自下而上相結合的漸進性改革。它既要肯定蘇聯模式中堅持和發展科學社會主義的成果,同時又要糾正其對科學社會主義的教條式理解和背離性歪曲,而且還要結合當今時代的變化和各國國情的特點,進一步發展科學社會主義,這樣社會主義國家在改革開放中才能夠逐步實現社會主義思想認識的第三次飛躍。

世界社會主義的內涵和流派[3]

空想社會主義

空想社会主义者罗伯特·欧文
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空想社會主義者羅伯特·歐文

  空想社會主義(英文:utopian socialism)最早見於16世紀托馬斯·莫爾的《烏托邦》一書,盛行於19世紀初期的西歐。空想社會主義者認為社會主義的理想社會應該建築在人類的理性和正義的基礎上。這種社會至今還未出現,是由於人們不認識和承認的緣故。他們覺得只要有天才掌握了這種思想,並推廣開去,就能實現他們心中的理想社會。空想社會義者反對資本主義,並認為資本主義的剝削制度是由於人類在道德和法律上犯了錯誤,背棄了人類的本性的緣故,他們的目的是要消滅這種錯誤。

  所有空想社會主義者都批判資本主義制度,並確信資本主義應當為社會主義所代替。莫爾揭露了資本原始積累,痛斥了剝奪農民土地的圈地運動,指出這是羊吃人。克勞德·昂利·聖西門把無政府狀態稱作"一切災難中最嚴重的災難",認為經濟自由必然導致這一狀態。傅立葉認為雇佣勞動制度是"恢復奴隸制度",資本主義工廠是"溫和的監獄"。羅伯特·歐文抨擊了資本主義私有制,認為私有制是一切階級之間紛爭的根源。他揭露了資本主義制度下的階級剝削關係,工人創造了巨量的社會財富,卻被工廠主、商人銀行家經紀人、收租者、食利者以及達官顯貴所瓜分。

  大多數空想社會主義者都主張實行"財產公有制",但各有見解。莫爾等把財產公有制理解為生產資料消費品都公共占有。摩萊里、歐文等則理解為除日常生活品以外的財產的公共占有,即是生產資料的公共占有。少數空想社會主義者如聖西門、傅立葉在自己的理想社會中保存了生產資料私有制,這是資產階級傾向的明顯表現。一些空想社會主義者也提出了計劃經濟的思想。聖西門主張,在實業制度下要有計劃地組織生產,徹底根除無政府狀態。

傅里叶想象的公社
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傅里葉想象的公社

  16至18世紀的空想社會主義都帶有不同的禁欲主義色彩,有的甚至公開鼓吹戒絕一切享受的、苦修苦煉的斯巴達式的生活。到了19世紀初期,禁欲主義已經失去得以存在的條件,這時的空想社會主義者批判禁欲主義,對未來理想社會的高度物質和文化生活水平作了富有吸引力的巨集偉想像。

  從托馬斯·莫爾開始,許多空想社會主義者都註意到解決城鄉對立、腦力勞動體力勞動對立的問題。羅伯特·歐文主張,把城市和鄉村結合起來,把工業和農業結合起來,把腦力勞動和體力勞動結合起來。

  空想社會主義的發展經歷了3 個階段:16世紀至17世紀、18世紀和19世紀初,共經歷了300多年。3個階段的社會和歷史條件各不相同,無產階級的發展水平也不同。

  16世紀至17世紀,空想社會主義者提出了“實行公有制”、“人人勞動、按需分配”等社會主義基本原則,但對社會主義的設想還只是一個粗糙而簡單的輪廓。

  18世紀,這時期的空想社會主義者開始對社會主義進入理論探討和論證階段,並用“法典”形式作出明確規定;對資本主義私有制進行了批判,認為私有制引起經濟上的不平等、進而導致政治上的不平等 ;當具備初步的階級觀點後 ,主張實行絕對平均主義的、斯巴達式的共產主義;在設計未來理想社會時,以農村公社和手工工廠為原型,主張在封建社會崩潰後,在農村公社和手工工廠的基礎上建立社會主義 ;贊同君主制、終身制、家長制等。

  19世紀30和40年代,空想社會主義發展的頂峰時期。由於英國的工業革命在歐洲大陸迅速發展,資本主義制度的弊端日益暴露,這時期空想社會主義者對資本主義的社會制度、政治制度和道德觀念進行了批判 ;理論上,提出政治制度的基礎是經濟狀況,指出私有制產生階級和階級剝削;設計未來理想社會主義制度時以大工廠為原型,完全拋棄了平均主義和禁欲主義。

科學社會主義

列宁在十月革命后宣布“一切权力归苏维埃”
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列寧在十月革命後宣佈“一切權力歸蘇維埃”

  科學社會主義是馬克思、恩格斯的學術觀點,它從科學的角度認為,社會演變成私有制的階段社會,並不是人類犯錯而背離本性(空想社會主義),而是“社會勞動生產力,首先是科學的力量”(馬克思),發展到一定程度的結果。人類社會因為生產力的不斷發展,最終都要走向“按勞索需、各盡其能”的科學社會主義的理想中去,馬克思主義認為資本主義制度在社會發展的歷史上起了進步的作用。社會主義是資本主義和共產主義之間的過渡階段,社會主義革命能夠成功和發生,也是因為資本主義社會為革命提供了必要的物質,社會主義需要有發達的資本主義作基礎才能實現。

  馬克思和恩格斯認為,無產階級資產階級不單有對立關係,還有繼承關係。在繼承關係中,無產階級必須要把資本主義社會所創造的全部生產關係和生產力繼承下來,如果不繼承這種高度社會化的生產關係,就不能從根本上消滅因為社會生產力不足而導致的貧富兩極分化的私有制。

  馬克思與恩格斯認為“歷史不外是各個世代的依次交替,每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產力;由於這個緣故,每一代方面在完全改變了的條件下繼續從事先輩的活動,另一方面又通過完全改變了的活動來改變舊的條件。”

  根據馬克思對社會發展的預言,人類社會的發展,在資本主義社會極大發展、生產力空前提高之後,工人階級(無產階級)通過暴力革命獲得政權,從而實現生產資料的公有制。這樣的社會形態被稱為社會主義。(《共產黨宣言》)是馬克思的政治觀點,在君主獨裁時代通過暴力獲得政權,是當時人類社會在社會發展中唯一的施政途徑,隨著社會生產力進一步發展,原有的生產關係、分配結構所造成的政權內部瓦解,相對於從外部施加暴力迅速有效。從最後實現物質生產極大豐富、產品按需分配的角度,符合生產力發展要求的生產關係、分配結構的國家才能最終進入共產主義社會。

  而事實的歷史發展中,在蘇聯中國等一些資本主義尚未獲得極大發展的發展中國家裡,自稱馬克思主義政黨的共產黨採用了恩格斯的暴力革命的政治觀點,發動無產階級(工人階級)、農民階級武裝暴動取得了國家政權。同時這些國家的共產黨未繼承資本主義的極大生產力的社會生產關係、生產資料、分配結構。反而根據這些國家原有的中央集權主義思想和傳統,建立了蘇聯模式的社會主義。在馬克思主義的基礎之上,衍生出了列寧主義、托洛茨基主義、毛澤東思想等等。

國家社會主義

  國家社會主義(德語:Nationaler Sozialismus)乃起於十九世紀末葉的歐洲(1890年代),而主要在二十世紀上半葉於德國境內流行的政治思潮與運動,其意識形態乃融合國家主義與社會主義。 國家社會主義是主張國家至上的社會主義,這與主張民主至上的社會主義—社會民主主義互為對抗。 國家社會主義在歷史上唯一的一次實現形式是由德國國家社會主義德國工人黨(納粹黨)推行的納粹主義。

  1871年普法戰爭之後德國強人奧托·馮·俾斯麥完成了德國統一,但王朝政府左面受到工人運動的威脅,右面受到資產階級政黨民主訴求的壓力。俾斯麥既反左又反右,強力推出6000餘條保護工人的法令,既保護了王朝利益,也實現了他的國家需要照看人民的政治理念。俾斯麥的社會福利制度和政策被稱為王朝社會主義(德語:Staatssozialismus)。但自1890年,德國社會民主黨漸漸形成一個觀點,以前那些舊王朝的國家精英們並沒有在德國實現社會主義。在這樣的情況下,作為一種既不同於社會主義,也不同於資本主義的第三位置思潮出現。這就是國家社會主義。應該看到的是,國家社會主義最初活躍於經濟政策方面,隨後再開始深入到意識形態和國家政治方面。

  俾斯麥的王朝社會主義的福利制度和政策得到民眾的廣泛支持,也因此為國家社會主義追捧,並被追認為國家社會主義的前身。在此基礎上抽象出來的依賴、倡導[國家機器]直接操控生產資料的一種既不是意識形態,也不是政治制度的經濟架構被稱為國有社會主義。國有社會主義也被認為是國家社會主義的經濟政策。在生產關係方面,國家社會主義與社會主義相同,提倡一種能和社會化生產大分工相適應的以國家計劃為主體的生產分配調控。但在生產資料所有制方面,國家社會主義與社會主義並不相同,同時也反對那種生產資料為個人所有的資本主義制度。以共產主義為意識形態的社會主義強調生產資料公有。而國家社會主義強調的是生產資料在所謂國家意志影響下的監控,政府並不直接控制生產資料的配置和使用,但政府代表國家擁有對生產資料的絕對控制權,使用權和分配權。

  在第一次世界大戰期間,社會學家 Johann Plenge 談到“國家社會主義”在德國的興起時說,“1914年思想”是對法國大革命的“1789年思想”的一場戰爭;包括人權,民主,個人主義和自由主義的“1789年思想”正在被包括“德國價值”的職責,紀律,法律秩序的“1914年思想”所拒絕。Plenge 認為,民族共同體(德語:volksgemeinschaft)將取代階級劃分,以及“種族同志”們會團結起來,建立一個“無產階級”德國對抗“資本主義”英國的社會主義社會。在經濟上,這個國家社會主義以一種國有社會主義的形式來促進經濟,併為德國的整體利益服務。這個國家社會主義反對資本主義,因為資本主義所包含的部件並不符合德國的國家利益。另一方面,國家社會主義將取得出比資本主義更高的效率。Plenge 主張通過專制統治精英的技術官僚來發展國家社會主義。

  Plenge 的論點在當時是公認的一個重要論據,主張在強國內促進社會正義。支持這種觀點的包括:右翼德國社會民主黨人 Konrad Haenisch、Heinrich Cunow、Paul Lench 和Kurt Schumacher;保守的革命黨人 Arthur Moeller van den Bruck 和 Max Hildebert Boehm;以及納粹黨人 Ernst Krieck、Gottfried Feder 和 Eduard Stadtler。Plenge 的論點也構成了納粹主義的基礎。

  工業家、作家和政治家瓦爾特·拉特瑙在1916年《即將來臨的日子》(德語:Von kommenden Dingen)寫道,未來的“人民政府”將彌合資本家和工人階級的裂痕,並強迫資本家們接受國家的旨意。他將通過稅收限制高收入剩餘財產分配,鼓勵增加公共教育,鼓勵工人階級更多的參與,消除壟斷和防止投機和懶惰。拉特瑙的觀點吸引了很多年青人和民族主義者,並對國家社會主義後來的發展起了決定性的影響。

  1918年之後,德國的政治思潮出現了一股試圖阻止共產主義蔓延的保守革命運動。但國家社會主義則反向出現了反對民主主義的傾向。國家社會主義認為民主主義不僅不能代表整個民族的利益,反而是資本主義政客創造出來的一套統治工具,是謊言。國家社會主義認為民主主義強調的是民權是以犧牲國家利益為代價換取部分人個人需要的滿足。國家社會主義認為民主是一種效率低下的社會制度,會使國家政策制定變的更加混亂和無效,進而會影響到國家在國際間的競爭能力。

  德國社會學家維爾納·桑巴特(Werner Sombart)的著作《德意志社會主義》(Deutscher Sozialismus)寫成於1934年,乃此轉化時期的重要著作,然其理論並未全然邁向希特勒與納粹黨意義下的納粹主義。在《德意志社會主義》一書中,桑巴特將國家社會主義的譜系追溯至柏拉圖之《理想國》中的“正義城邦”:在一個邦國中實現全體人民各以其專屬之技藝與德性去從事“正義”的事業。由於桑巴特,柏拉圖之政治思想在某種程度上成為國家社會主義概念的歷史遠源。

  在意識形態方面,國家社會主義認為國家是絕對物,所有個人和集團都是相對的,國家是個人真正的理性和自由意志的體現,個人必須絕對服從國家。

民主社會主義

  民主社會主義(Democratic socialism)是一種主張在民主體制里進行社會主義運動的政治意識形態。大多數民主社會主義者支持多樣型經濟發展,並要求國家提供良好的福利保障以及進行財富的再分配。自稱是民主社會主義者的人士或團體一般都要比社會民主主義者在政治立場上更為左傾。社會民主主義者與民主社會主義者有共同的國際組織:社會黨國際。

  許多自稱為社會主義的人認為社會主義必然包含民主這一要件,也因此認為“民主社會主義”這一名稱是不必要的。事實上這一名稱並不一定意味著其他形式的社會主義都是缺乏民主的。無論如何,這一名稱被廣泛用於對比共產主義或其他被社會主義者認為具有獨裁成分的意識形態。

  “民主社會主義”(Democratic Socialism)與“社會民主主義”往往是可替換的稱呼,許多人也認為兩者是同義詞。然而,這兩者仍具有差異性:社會民主主義是較偏向中間立場並支持大體上的資本主義體制,僅主張部分的社會改革(例如福利國家理想),以邁向更為公平和人道的社會。而民主社會主義則更左傾,主張完全的社會主義體制,經由在資本主體制里進行徹底改革、或是透過直接革命的方式達成。因此民主社會主義里也有主張改革和主張革命的兩種路線之分,兩者的差異可以從美國社會黨(Socialist Party, USA)內部存在著分別支持這兩種路線的派系裡看出(儘管美國社會黨的黨綱是以"革命路線"來自稱),革命路線者指控改革路線者所主張的以立法方式改革並不能真正的廢除資本主義,而改革路線者則反擊革命路線者所追求的只是不可及的夢想。

  同時也有的民主社會主義者,僅僅是認為斯大林時期的所謂社會主義,是缺乏民主且官僚化的,他們認為應該捍衛自下而上的民主,因此成為民主的社會主義者。並且反對在資本主義體制內進行改革,而是希望徹底的自下而上的革命以取代。抱有此想法的,例如工人國際委員會(CWI)。

  不像許多社會民主主義者受到第三種道路的影響,而願意以其他手段來解決貧窮問題,民主社會主義的革命路線和改革路線都堅持著福利國家的理想。革命路線者支持福利國家理想,不只因為這是一種達成社會主義目標的方式,也是作為一種在“革命尚未成功”之前救濟貧窮的過渡期政策,同時也能作為號召人民發動革命的動員手段。民主社會主義者仍然主張應該進行財富和權力的重新分派,並且將大多數的主要產業國有化,許多人也仍然支持計劃經濟,而這些都是社會民主主義者早已拋棄的概念。除此之外,許多民主社會主義者仍然保持馬克思主義的學說(雖然往往是經過修正的),而社會民主主義則早已完全拋棄馬克思的學說。

  民主社會主義在第一次世界大戰之前便已出現。當時民主社會主義的特別之處便在於他們願意以議會制來解決政治問題(即使他們仍未享有公民權),以議會制度來改進勞動階級的生活品質並且贏得選舉,而非透過革命的手段(推翻整個國家)。幾十年以後,由於最主要的漸進式改革派系—社會民主主義,不但未能廢止資本主義,連許多社會主義的目標也放棄了,因此許多民主社會主義者對漸進式改革的幻想逐漸破滅,革命路線的民主社會主義於是開始嶄露頭角。革命路線者主張現有的資本主義社會阻礙了真正的民主發展,因此只有利用革命的手段建立一個新的政治架構,根基於底部廣大群眾的組織,才能達成完全民主的目標。

蘇聯的社會主義

  在20年代末期,斯大林發起了一波激進的經濟改革,對蘇聯的工業和農業實施徹底改造。這個被稱為“大轉向”的經濟改革,意味著斯大林對之前列寧從1921年春天俄國內戰結束後就一直堅持實行的較接近資本主義的列寧新經濟政策的全面摒棄。列寧時代的新經濟政策曾經確保了蘇俄這第一個共產主義國家在七年的戰爭中(1914年8月-1921年4月,包括1914年8月—1917年3月的第一次世界大戰和接下來的俄國內戰)生存下來,並將蘇聯的工農業生產總值恢復至1913年的水平。然而,蘇聯依然遠遠的落後於西方國家。斯大林和共產黨內多數人認為,新經濟政策不僅損害了共產主義的政治理想,也沒有足夠優秀的經濟表現,甚至連建立社會主義社會的構想都沒有。因此斯大林主義者認為,蘇聯必須加速工業化進程,以趕超西方發達國家。

苏联社会主义的领导者斯大林
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蘇聯社會主義的領導者斯大林

  1927年-1928年,由於蘇聯國家規定的糧食價格太低,農民並不急於賣糧,使糧食收購出現短缺。斯大林認為造成危機的原因是富農階層的蓄意破壞,他不顧布哈林等人的反對,一方面採用特殊手段打擊富農,強迫他們按指定價格賣出餘糧;另一方面推行農業集體化政策。1927年12月,斯大林又提出了“消滅富農”的口號,命令沒收富農的財產並將他們放逐,不准他們加入集體公社。由於對“富農”概念缺乏準確界限,集體化開始時國內“富農”占農戶總數不到3%,而最後被剝奪的農戶卻達到農戶總數的6%-8%,部分中農和貧農也被當作富農剝奪。1929年11月蘇共中央全會通過決議開始全盤集體化,從此集體農莊的規模以驚人的速度增長(兩個月內集體農莊的比例從15%增長到59.3%),執行過程中,底層執行者經常採用威脅、恐嚇等手段強迫農民入社。1930年3月2日,斯大林在《真理報》發表了《勝利沖昏頭腦》一文,批評全盤集體化運動中違反農民自願原則的過火行為,於是引發了大規模退社的浪潮。1930年6月,集體農莊比例已由60%降到了23.4%,斯大林不得不在6月召開的蘇共第十六次代表大會上再次改變態度,贊揚全盤集體化的成就並批評反對者是“和共產主義的敵人勾結在一起的人”,又一次掀起了集體化運動的高潮。到1933年底未加入集體農莊的農戶僅占0.2%,至此全盤集體化的目標基本實現。

  從1927年到1941年蘇德戰爭爆發為止,斯大林提出要在短期內實現趕超發達國家的目標,於是按照每五年一計劃的方式,以高度集中的指令性計劃經濟模式發展經濟。1928年-1932年的第一個五年計劃主要推行農業集體化政策。隨後的第二個五年計劃則以犧牲農業為代價,大規模發展重工業。在這段時間內,蘇聯的工業總產值以驚人的速度增長,1937年第二個五年計劃結束後,工業總產值達到了1928年的446%,平均每年增速為18%。其中鋼產量達1770萬噸,煤為1.28億噸,電力為362億度。期間在烏拉爾山以東的馬格尼托哥爾斯克、庫茲涅茨克等地建立了諸多新興工業區。1938年起第三個五年計劃則集中發展軍事工業,到1941年6月,蘇聯的坦克總數高達2.4萬台,火炮約11萬門,飛機1.8萬架,成為重工業和軍事大國。

  1936年12月5日,蘇聯通過憲法。該憲法對蘇聯政府進行了重新設計。從法律上肯定了工業化和農業集體化的成就及所帶來的社會政治和經濟的根本變化。新憲法規定蘇聯是公民社會主義國家,他的經濟基礎生產資料社會主義公有制,它的政治基礎是勞動者代表蘇維埃,蘇聯共產黨是一切社會團體和國家機構的核心 新憲法的頒佈,標志著社會主義制度在蘇聯基本確立,形成了斯大林體制,即蘇聯模式

  蘇聯模式要體現在:

  • 高度集中的、指令性的計劃經濟體制模式:以國有企業為代表的全民所有制,以集體農莊為代表的集體所有制
  • 高度集權的政治制度:貫徹民主集中制原則,權力高度集中於中央,集中於黨中央的最高機構政治局、書記處。黨政合一,黨國合一;實行不受法律限制的無產階級專政。自上而下的幹部任命制:共產黨不僅領導一切,而且通過壟斷國家機關幹部人事任免,直接發佈政令,管理國家事務。
  • 文化思想的專制統治,嚴密控制與官方思想相左的思想。黨全面掌握思想文化領域的管理權,對思想文化領域實行集中領導。黨和國家的宣傳教育部門對思想文化產品實行嚴格的審查和管制,要求全黨和全體國民在思想和政治上與黨中央保持高度一致。

  蘇聯學者布堅科認為:“根據現在的全部情況,是否應當這樣說才是正確的:由於30年代末我國曆史性建設新社會的特點,蘇聯建成的社會主義是斯大林式的,即國家行政,國家官僚、兵營式的社會主義,而不是科學共產主義奠基人所預見的社會主義”。蘇聯學者B.基謝廖夫認為,斯大林模式的突出特點是:“全面集中管理社會生活的所有領域,將行政命令方法與國家恐怖手段相結合,直至組織大規模鎮壓和建立強制性勞動的集中營;粗放和浪費的經濟與政治機制,在這種機制下,完全取消了依據社會效益來評價成果;否認從前的民主化形式的價值,取消群眾管理和民主制度的形式;否認自治思想,政權的神聖化直至個人崇拜;社會生活甚至不受形式的民主程式控制;把黨和國家的機關結為一體;執行機關監督選舉機關;執法機關脫離法律和社會,其結果是獨斷專行。”他接著指出:“所有這些變形的‘兵營式共產主義’的特點,與馬克思、恩格斯、列寧為之奮鬥的自治社會主義和社會解放的理論是格格不入的。”戈爾巴喬夫認為,斯大林時期在蘇聯建成的社會主義,“占上風的是僵硬的、甚至殘酷的極權主義制度。這種制度當然是在演變的,在斯大林死後,它的殘酷性略有削弱,變得緩和些。但實質依然故我”。“歸根到底,大家看到,蘇聯所實現的‘模式’不是社會主義社會的模式,而是極權主義社會的模式。這對所有認真追求人類進步的人來說,都是值得進行思考的一個嚴肅的問題”。

修正主義

中国社会主义国家的缔造者毛泽东
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中國社會主義國家的締造者毛澤東

  馬克思主義創立以後的第二個50年,從1890年代起,馬克思主義同馬克思主義內部的一個反馬克思主義派別進行鬥爭。這個派別因前正統的馬克思主義者愛德華·伯恩施坦而得名,因為伯恩施坦言詞最激烈,最完整地表達了對馬克思學說的修正。修正主義是以伯恩施坦、考茨基為代表的第二國際的一股機會主義思潮。這種思潮的追隨者認為自己堅持的是對馬克思主義的發展,而反對那些頑固保守的“正統馬克思主義”。

  正統的馬克思主義者則認為它“否定馬克思主義中的勞動價值論經濟決定論,否定階級鬥爭,認為資本主義並未瀕臨崩潰的邊緣,資本並沒有集中到越來越少的人手裡,中產階級並未灰心失望,工人階級並未遭受日益沉重的苦難”。他們認為修正主義篡改馬克思主義的根本原則,閹割馬克思主義的根本精神,麻痹工人階級的革命意志,否定馬克思主義的方向。在哲學上,修正主義背棄辯證唯物主義歷史唯物主義,“用庸俗的進化論詭辯論代替革命的辯證法”。

  1950年代,毛澤東領導下的中共、斯大林領導下的蘇共強烈批判南斯拉夫的鐵托走修正主義路線;1960年代中蘇論戰期間,中共強烈批判赫魯曉夫改革後的蘇共是“現代修正主義”,背叛了馬克思列寧主義同時復辟資本主義,蘇聯開始被中國稱為“蘇修”,此時,赫魯曉夫改革後的蘇聯轉而認為南斯拉夫是真正的社會主義國家,而毛澤東領導下的中國堅持繼續稱南斯拉夫為修正主義國家。在這期間,通常被指為修正主義的一方在某些方面反對極“左”、具有探索性,而指責者則認為自己才是堅持馬克思主義。60年代前期中國共產黨開展的各類政治和思想鬥爭均是圍繞著“反修防修”展開的,最終結果導致了“文化大革命”階級鬥爭擴大化。

  霍查領導下的阿爾巴尼亞在中蘇分歧中支持中國的立場,並堅守正統的斯大林主義。赫魯曉夫在1964年被勃列日涅夫趕下臺,雖然勃烈日涅夫在毛澤東、霍查看來仍然是修正主義的延續,是“沒有赫魯曉夫的赫魯曉夫主義”(金日成領導下的北韓則是在內部文件中譴責蘇聯為修正主義,但在公開場合中於蘇聯和中國之間左右逢源,來回搖擺,保證自身的最大利益。)但在西方各國和蘇聯國內的主流觀點看來,勃列日涅夫上臺卻被視為是對斯大林主義的恢復,主要體現在勃列日涅夫改革和蘇共官僚“幹部隊伍的穩定”,一直持續到80年代末期戈爾巴喬夫實施改革,最後蘇共下臺為止。

中國特色社會主義

理論綜述

  中國特色社會主義是中國共產黨對現階段綱領的概括。其科學涵義是要求把馬克思主義的普遍真理同本國的具體實際結合起來,走適合中國特點的道路,逐步實現工業、農業、國防科學技術現代化,把中國建設成為富強、民主、文明、和諧的社會主義國家,即一方面要堅持馬克思主義的基本原理,走社會主義道路;另一方面必須從中國的實際出發,不照抄、照搬別國經驗、模式,而是走具有中國特色的路。

1992年邓小平南方讲话
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1992年鄧小平南方講話

  中國共產黨依據毛澤東倡導的馬克思主義普遍真理同中國具體實際相結合的原則,總結長期探索所積累的經驗,特別是十一屆三中全會以來的實踐,深刻地認識到建設中國社會主義的規律,在十二大提出“走自己的路,建設有中國特色的社會主義”的科學論斷。黨的十三大、十四大和十五大對這一論斷形成了一系列科學觀點,制定了一系列具體政策、措施。主要內容有:解放思想,實事求是,以實踐作為檢驗真理的唯一標準;中國所要解決的主要矛盾是人民日益增長的物質文化需要同落後的社會生產之間的矛盾,黨和國家的工作重點必需轉移到以經濟建設為中心的社會主義現代化軌道上來;建設社會主義有一個很長的初級階段,社會主義社會的根本任務是發展生產力,集中力量實現現代化;實行社會主義市場經濟體制改革是社會主義社會發展的重要動力,對外開放是實現社會主義現代化的必要條件;使社會主義民主制度化、法律化,依法治國,改革和完善國家的政治體制和領導體制;加強社會主義精神文明的建設,堅持四項基本原則與堅持改革開放兩個基本點要互相結合,缺一不可;堅持和完善人民代表大會制度和共產黨領導的多黨合作和政治協商制度;改善和發展社會主義民族關係,加強民族團結:用“一國兩制”來解決國家統一問題;執政黨的黨風問題關係到黨的生死存亡;反對帝國主義、霸權主義、殖民主義、種族主義,維護世界和平。

科學內涵

  馬克思列寧主義、毛澤東思想、鄧小平理論“三個代表”重要思想科學發展觀是中國共產黨的指導思想,以實體經濟為基礎的無產階級執政的人民民主社會主義國家。科學發展、文化經濟、持續發展是中華人民共和國的社會主義和諧社會構成的核心體系。

  以鄧小平同志為核心的中國共產黨第二代中央領導集體探索並初步回答了“什麼是社會主義、怎樣建設社會主義”的問題。1992年初,鄧小平在“南方談話”中提出:“社會主義的本質,是解放生產力,發展經濟建設,消滅剝削,消除兩極分化,所倡導的“改革開放”、“一國兩制”、”土地改革“政策理念,改變了21世紀的中國,為實現社會主義可持續發展提供保障,實現人民共同富裕

  1956年底,國家基本完成了社會主義改造,即對農業、手工業和資本主義工商業的社會主義改造,實現了把生產資料私有制轉變為社會主義公有制的任務。我國初步建立起社會主義的基本制度,從此,進入社會主義初級階段。

  1982年,在中國共產黨第十二次全國代表大會上,鄧小平明確指出:我們的現代化建設,必須從中國的實際出發。“把馬克思主義的普遍真理同我國的具體實際結合起來,建設有中國特色的社會主義。”

  社會主義包括三個體系:社會主義思想體系、社會主義文化體系、社會主義經濟體系。社會主義思想體系是社會主義文化體系和社會主義經濟的基礎。它對社會主義文化體系和社會主義經濟體系起指導作用;社會主義經濟體系既是社會思想體系的實踐,也是實現社會主義文化體系的必由之路。這三種形態是相互聯繫,不可分割的。是相互促進,共同發展的。 社會主義文化轉型是中國走向大國強國唯一的道路和思想意識,中國社會主義在21世紀初還屬於初級階段,通過資本主義的現行制度和意識,更加證明中國走社會主義特色之路的正確性。

中國特色

江泽民和邓小平在十四大上(1992年)
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江澤民和鄧小平在十四大上(1992年)

  第一、以民為本,是中國特色社會主義的出發點和落腳點。“以民為本”,就是以人民為本位,既不同於“以官為本",又不同於“以人為本”。中國憲法規定:“中華人民共和國的一切權力屬於人民。”江澤民同志曾經強調指出,貫徹“三個代表”的要求,最根本的是要不斷實現好、發展好、維護好廣大人民的根本利益。他還號召各級領導幹部要“深懷愛民之心,恪守為民之責,善謀富民之策,多辦利民之事,更好地為廣大人民群眾服務。”所以,以人民為本位,一切權力屬於人民,是中國特色社會主義的出發點和落腳點。

  第二、市場經濟,是中國特色社會主義的經濟運行基礎。傳統的蘇聯模式的社會主義,把計劃經濟作為社會主義的基本特征,即通過計劃、行政手段配置資源,否定商品生產和市場的作用。中國特色的社會主義,就是要搞社會主義市場經濟,建立社會主義市場經濟體制,就是要優化資源配置,發揮市場經濟的基礎作用。

  第三、共同富裕,是中國特色社會主義的根本目的。小平同志指出,社會主義“就是要逐步實現共同富裕。”實現共同富裕是社會主義的本質要求,是廣大人民的普遍願望。共同富裕,第一有個先富後富的問題,不可能大家同步富裕;第二即使大家共同富了,還應是有差別的,不是搞平均主義,不然社會經濟的發展就沒有動力了。貧窮不是社會主義,平均主義也不是社會主義。

  我們實現共同富裕,要解決資本主義制度下生產的社會化和私人占有的矛盾。我們要實行生產社會化和勞動者共同占有生產資料相結合。

  第四、中華文化,是中國特色社會主義的內在要求。一個民族,一個國家都有它自己的文化。我們中華民族有優秀的文化,應當繼承發揚,同時要創新先進的文化,並吸收國外優秀的文化。

  第五、民主政治,是中國特色社會主義的重要保障。發展社會主義民主政治,是我們黨始終不渝的奮鬥目標,也是建設中國特色社會主義的重要保障。社會主義民主的本質是人民當家作主。依法治國的主體是什麼?是廣大人民。國家的一切權力屬於人民,來源於人民,因此必須受人民的監督。必須轉變法治理念,從以法治民、以權治民轉向依法治官、以法治權。孟子說過:“民為貴,社稷次之,君為輕。”把加強對權力的監督和制約,作為依法治國的重要任務。

理論特點

  時代性

  文化作為一個歷史範疇,雖然有其超越時代的共同性,但作為一定文化的總體而言,總是一定思想下的產物,不同社思想具有不同性質的文化。解放思想成為中國特色社會主義發展的必經之路。

  中國社會主義經濟轉型,因而有中國特色社會主義的思想文化必然帶有這個時代的基本特點,它必須同社會主義基本經濟制度政治制度結合在一起,圍繞建設富強民主思想文明的社會主義現代化國家的根本任務,以實體經濟建設為中心,堅持改革開放,堅持四項基本原則,為人民服務,為社會主義和諧社會服務。

  民族性

  一種源遠流長的傳統文化之所以能夠不斷延續和發展,自有其深刻的道理。不管人們如何認識和把握它,它都要作為一種歷史的積澱和社會意識的潛流,滲入社會心理的深層,同人們的生活方式、思維模式、行為標準、道德情操、審美情趣、處世態度以及風俗習慣融為一體,成為“化民成俗”的東西,成為人們生下來就濡染其間的一種精神家園。建設有中國特色社會主義的文化,深深植根於人民群眾的歷史創造活動,繼承發揚民族優秀文化和革命文化傳統,吸收世界文化成果,形成了社會主義內容和中華民族形式相結合的全新的文化。

  科學性

  作為上層建築重要組成部分的有中國特色社會主義的文化,正確地反映了自然和社會的本質及其發展規律,堅持了同自然觀、社會觀中一切非科學的文化思想進行堅決鬥爭的立場,為決策的民主化和科學化提供了理論依據。

  民主性

  發展社會主義民主政治,是中國共產黨始終不渝的奮鬥目標。沒有民主就沒有社會主義,就沒有社會主義現代化。繼承優良的民主傳統和作風,增強民主意識,同封建主義、文化專制主義殘餘進行不妥協的鬥爭,使民主精神在廣大群眾中生根開花,是有中國特色社會主義的文化題中應有之義。貫徹“三不主義”,弘揚主旋律,提倡多樣化,自由討論、自由創作和不同學派、不同風格的自由發展,使文化園地百花齊放、百家爭鳴;同時,合理吸收外國文化一切好的東西,使有中國特色社會主義的文化成為海納百川、兼容並包的博大體系,是這一文化民主性的重要表現。

  群眾性

  社會主義文化事業是億萬人民群眾創造的事業,人民群眾是文化建設的主人,是一切文化創造的最深厚的源泉。有中國特色社會主義的文化是從群眾中來、到群眾中去的文化。它在建設有中國特色社會主義的偉大實踐中、在人民群眾的創造活動中汲取營養,又用健康的文化成果教育人民、服務人民,使之成為社會主義“四有”公民。

  創造性

  改革是社會主義社會的本質要求,也是促進文化事業繁榮昌盛的強大動力。建設有中國特色社會主義的文化,要求深化改革文化管理體制,這是文化事業繁榮和發展的根本出路。改革的目的在於增強文化事業的活力,充分調動文化工作者的積極性,多出優秀作品,多出優秀人才。改革要符合建設有中國特色社會主義文化的要求,遵循文化發展的內在規律,發揮市場機制的積極作用。文化產品具有不同於物質產品的特殊屬性,對人們的思想道德和科學文化素質有重要影響。要堅持把社會效益放在首位,力求實現社會效益和經濟效益的最佳結合。

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參考文獻

  1. 1.0 1.1 周敏凱著.現當代西方主要社會思潮.中國社會科學出版社,2012.12.
  2. 蒲國良主編.“科學社會主義的理論與實踐”同步輔導.中國人民大學出版社,2010.09.
  3. 黃宗良 孔寒冰主編.世界社會主義史論.北京大學出版社,2004年02月第1版.
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評論(共2條)

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163.177.93.* 在 2016年5月1日 21:53 發表

受用。

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Dan (討論 | 貢獻) 在 2017年11月2日 11:44 發表

太啰嗦了…

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