社会主义

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社会主义(Socialism)

目录

什么是社会主义

  社会主义是一套经济体系和政治理论,解释颇多。一种解释是主张或提倡公共或是整个社会作为整体,来拥有和控制生产资料产品资本土地资产等),其管理分配基于公众利益。其提倡由集体或政府拥有与管理[生产工具],以及分配物资。又社会党国际的法兰克福宣言又认为:"在这种制度下,公共利益优先于私人利润的利益。社会主义政策的当前经济目标是充分就业,增加生产,提高生活水平,实行社会保障和推行收入财产的合理分配"。 社会主义分为了诸多流派,从建立合作经济管理结构到废除等级制度以至于自由联合。实际上,无法简单地用一个定义来包容所有流派,各派区别存在于应当建立何种社会共有的形式(包括劳工合作制、公有制经济、国有制或全民所有制),市场经济计划经济之间的比重,生产单位应当如何管理组织以及国家在社会中的角色。总的来说,一个社会主义系统应该包括一套收集生产并分配的系统,直接用于满足经济需求和人类需要。物品和服务的目的应当是为了直接地使用而不是为了因资本积累需要而产生的私人利益。账目核算不应基于金融层面,而应该基于一个通用的体力劳动指标或者是直接基于劳动时间

  作为一项政治运动,社会主义的政治哲学主张从改良主义到革命社会主义均有分布。如国家社会主义主张推动生产、分配和交换全方位的国有化来实现社会主义;自由社会主义倡导工人传统地控制生产方式,反对国家权力来进行管理;民主社会主义则通过民主化进程来寻求建立社会主义。

  现代社会主义理论始于18世纪知识分子与工人阶级发起的批评工业化私有财产对社会影响的政治运动。早期的空想社会主义者,诸如罗伯特·欧文曾试图建立一个自给自足并脱离资本主义社会的公社;而克劳德·昂利·圣西门则创造了名词socialisme,提倡技术官僚与计划工业的应用。马克思恩格斯共同设计创造了一个理想的社会制度,通过除去导致不合格与周期性产能过剩无政府主义和资本主义生产,来允许广泛应用现代科技从而合理化经济活动。在19世纪初时,社会主义还只是表明关注社会问题;到了19世纪末时,社会主义已经成为了建立基于社会共有的新体制的推动力,并站到了资本主义的对立面。

社会主义的来源与出现

法国大革命
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法国大革命

  社会主义一词源于拉丁文。是一种经济社会学思想,主张或提倡整个社会作为整体,由社会拥有和控制产品、资本土地、资产等,其管理和分配基于公众利益。19世纪30至40年代,“社会主义”一词在西欧广为流传。马克思恩格斯使用了“社会主义”一词,并作了科学解释,社会主义是资本主义共产主义之间的过渡,而且社会主义需要有发达的资本主义作基础才能实现。

  关于社会主义的起源存在争议,但是与保守主义和自由主义比较则简单得多。关于社会主义的起源存在以下两种说法。第一种说法包含着一定的背景,通常是从早期现代的各种观念运动来探讨社会主义论题;第二种说法主要认为社会主义思想起源于法国大革命时期。

  第一种说法中,有两个人经常被提及,一个是托马斯·莫尔爵士,因为他写了一本书叫《乌托邦》;另一个是再浸礼论者托马斯·明斯特。德国马克思主义元老卡尔·考茨基的《托马斯·莫尔和他的乌托邦》一书更证明了这一起源近年来又有人重复这一说法,在此同一时期的另一个可追踪的根据是英国内战。在这样的阐述中,像平等派和掘地派等团体常常获得高度评价。例如,克里斯托弗·希尔对掘地派领袖温斯坦莱的评价如下:

  温斯坦莱创立了一种19世纪和20世纪的社会主义和共产主义才会有的集体主义理论。温斯坦莱抓住了现代政治思想中的主旨:国家权力和财产制度与支持这种制度的思想体系有关。他主张以对共同体的关注来取代竞争或革命。他也坚持认为,如果没有经济上的平等,将不可能会有政治的自由。从这个意义上说,他也算是一个现代人。

  不过这种分析似乎存在问题,部分是因为当时并不存在着与19世纪和20世纪的社会主义相等同的信念。在社会主义观念是否比“社会主义”一词出现更早这一观点上,人们可能会产生一定的争议。然而,掘地派论者中的神学与文化的内涵显然被忽略了。

  第二种说法聚焦于法国大革命刚刚发生后的那段时期。一些学者对它与工业革命之间的相互作用也进行了一定的探索。利希海姆(Lichtheim)对18世纪90年代的评论是这样的:“社会主义历史一定起始于法国大革命,简要地说来是因为法国是‘空想社会主义’和‘空想共产主义’的摇篮。而且这两股思潮都产生于1789年到1799年的伟大革命期间。”大革命是一种严肃的考验,“社会主义”一词以及自觉坚定的支持这种意识形态的社会运动都经历了大革命的考验。所以这些现象在大革命时期和大革命之后都能找到它们的根源。企图通过激进的社会和政治行动来扩展民主、权利、正义和平等的尝试,尽管没有带来什么善意的结果,但对全世界思想却产生了很大的冲击,这种冲击一直延续到今天。 法国大革命是自从1453年拜占庭帝国被奥斯曼土耳其灭亡后,欧洲各国发展各自经济、政治、军事时,社会主要矛盾的总爆发,古希腊式的民主政治揭示了,人、社会、国家民主之间根本关系。人是社会关系的总和,国家的主体,人类终究会战胜社会关系的束缚,充分体现人是自我的主宰。

社会主义的内涵[1]

马克思
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马克思

  19世纪30-40年代欧洲广为流传的“社会主义”,主要含义是劳动群众的福利、社会和平与社会改造,同时也容许私有财产与社会不平等存在。当时的“共产主义”则主张公有制,消灭财产不平等,主张社会平等。无产阶级开始独立的政治斗争以后,资产阶级经常利用“社会主义”来反对阶级斗争和无产阶级革命。

  当时有各种各样的“社会主义”。例如,反动的社会主义、封建的社会主义、小资产阶级的社会主义、德国的“真正的”社会主义、保守的或资产阶级的社会主义、批判的空想社会主义或共产主义等。马克思、恩格斯在《共产党宣言》中,把19世纪中叶在欧洲流行的社会主义思潮归纳为反动的社会主义(包括封建社会主义、小资产阶级社会主义和“真正”社会主义、资产阶级社会主义和批判的空想的社会主义)。恩格斯曾指出:“在1847年,社会主义是资产阶级的运动,而共产主义则是工人阶级的运动。”

  马克思、恩格斯在1842-1843年期间,分别在文章中给社会主义赋予科学的涵义,并作为共产主义同义词使用。此后,社会主义成为包含无产阶级解放条件的学说,即关于无产阶级只有消灭一切阶级,才能实现共产主义的一般规律的科学,成为科学社会主义

  19世纪70年代,“社会主义”一词在日本、中国书刊中出现。梁启超是最先把社会主义学说介绍到中国来的人,李大钊是第一位在中国传播科学社会主义学说的人。社会主义是对资本主义制度的弊病的反应,是对资本主义制度的思想与实践的批判,同时又是对资本主义文明与人类文明的继承。社会主义属于后资本主义范畴,主张用社会调节和社会控制的手段校正资本主义市场调节与生产无政府状态的制度性弊病,进而实现社会公正、进步、人类解放,社会主义是一种思想、运动与社会制度。20世纪的社会主义思潮,包含科学社会主义、民主社会主义、民族社会主义等诸多思想流派、理论、运动与社会制度。

社会主义思潮研究的主要对象[1]

  社会主义思潮研究的主要对象包括:社会主义思想、运动实践与社会制度。社会主义作为一种思想体系、一门学科、一种理论学说,通常将科学社会主义等同于科学共产主义,在这里,社会主义与共产主义是同义语;作为一种革命运动,社会主义运动、共产主义运动,都是指那种无产阶级与广大人民群众为推翻资本主义、实现共产主义的实践活动;作为一种社会制度,社会主义社会是共产主义社会的第一阶段。

  20世纪的社会主义包括:(1)社会主义国家的共产党主政的科学社会主义思想与制度;(2)欧洲发达国家的民主社会党主政的民主社会主义;(3)发展中国家的民族主义政党主政的民族社会主义;(4)其他多种社会主义思潮:市场社会主义、生态社会主义、新社会主义、西方马克思主义的社会主义等。20世纪的社会主义思潮研究,其实又可分为两大类:以中国特色社会主义道路为代表的科学社会主义和当代国外社会主义。

  社会主义思潮研究的基本方法是,以唯物主义方法论为指导,采取综合比较研究的方法,包括历史的纵向比较研究与现实的横向比较研究。社会主义是一个客观历史发展过程,其取得的成就与失误,必须联系具体历史环境去分析;将当代社会主义作为一个整体加以研究,不同类型、地区、政党的社会主义加以横向比较;以开放的心胸,建设性的心态,批判与扬弃各种国外社会主义理论与实践。

社会主义思想认识的三次历史性飞跃[2]

《共产党宣言》
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《共产党宣言》

  (1)第一次飞跃:社会主义由空想形态发展为科学形态。马克思恩格斯于19世纪40年代在参加工人运动、阶级斗争实践和从事科学研究的基础上,完成了社会主义思想认识的第一次历史性飞跃,形成了科学社会主义。1848年《共产党宣言》的发表标志着科学社会主义的诞生。在总结19世纪下半叶国际工人运动和社会主义运动经验的基础上,科学社会主义理论得到进一步丰富和发展。

  (2)第二次飞跃:社会主义在落后国家首先建立,由思想理论发展为现实的社会制度,形成苏联模式社会主义。第二次飞跃以十月革命后在俄国一国建成社会主义为标志斯大林时期形成的苏联模式社会主义是有严重弊病的社会主义,是渗透了俄国历史遗留下来的军事封建因素的社会主义。这种社会主义在特定历史条件下虽然也显示出一些优越性,但是如果不对其具体体制进行重大改革,那么社会主义基本制度的优越性就无法持久、充分地显示出来。如果长期改革不力,这种有严重弊病的社会主义终究会被人民抛弃。

  (3)第三次飞跃:通过改革开放探索各具本国特色的社会主义。第三次飞跃是社会主义各国在改革开放中出现的。社会主义改革实际上是第二次革命,而不是细枝末节的改良;但是这不像第一次革命那样完全是自下而上推翻旧制度的革命,而是在维护社会主义基本制度前提下的社会主义自我调节和自我完善,它是自上而下与自下而上相结合的渐进性改革。它既要肯定苏联模式中坚持和发展科学社会主义的成果,同时又要纠正其对科学社会主义的教条式理解和背离性歪曲,而且还要结合当今时代的变化和各国国情的特点,进一步发展科学社会主义,这样社会主义国家在改革开放中才能够逐步实现社会主义思想认识的第三次飞跃。

世界社会主义的内涵和流派[3]

空想社会主义

空想社会主义者罗伯特·欧文
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空想社会主义者罗伯特·欧文

  空想社会主义(英文:utopian socialism)最早见于16世纪托马斯·莫尔的《乌托邦》一书,盛行于19世纪初期的西欧。空想社会主义者认为社会主义的理想社会应该建筑在人类的理性和正义的基础上。这种社会至今还未出现,是由于人们不认识和承认的缘故。他们觉得只要有天才掌握了这种思想,并推广开去,就能实现他们心中的理想社会。空想社会义者反对资本主义,并认为资本主义的剥削制度是由于人类在道德和法律上犯了错误,背弃了人类的本性的缘故,他们的目的是要消灭这种错误。

  所有空想社会主义者都批判资本主义制度,并确信资本主义应当为社会主义所代替。莫尔揭露了资本原始积累,痛斥了剥夺农民土地的圈地运动,指出这是羊吃人。克劳德·昂利·圣西门把无政府状态称作"一切灾难中最严重的灾难",认为经济自由必然导致这一状态。傅立叶认为雇佣劳动制度是"恢复奴隶制度",资本主义工厂是"温和的监狱"。罗伯特·欧文抨击了资本主义私有制,认为私有制是一切阶级之间纷争的根源。他揭露了资本主义制度下的阶级剥削关系,工人创造了巨量的社会财富,却被工厂主、商人银行家经纪人、收租者、食利者以及达官显贵所瓜分。

  大多数空想社会主义者都主张实行"财产公有制",但各有见解。莫尔等把财产公有制理解为生产资料消费品都公共占有。摩莱里、欧文等则理解为除日常生活品以外的财产的公共占有,即是生产资料的公共占有。少数空想社会主义者如圣西门、傅立叶在自己的理想社会中保存了生产资料私有制,这是资产阶级倾向的明显表现。一些空想社会主义者也提出了计划经济的思想。圣西门主张,在实业制度下要有计划地组织生产,彻底根除无政府状态。

傅里叶想象的公社
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傅里叶想象的公社

  16至18世纪的空想社会主义都带有不同的禁欲主义色彩,有的甚至公开鼓吹戒绝一切享受的、苦修苦炼的斯巴达式的生活。到了19世纪初期,禁欲主义已经失去得以存在的条件,这时的空想社会主义者批判禁欲主义,对未来理想社会的高度物质和文化生活水平作了富有吸引力的宏伟想像。

  从托马斯·莫尔开始,许多空想社会主义者都注意到解决城乡对立、脑力劳动体力劳动对立的问题。罗伯特·欧文主张,把城市和乡村结合起来,把工业和农业结合起来,把脑力劳动和体力劳动结合起来。

  空想社会主义的发展经历了3 个阶段:16世纪至17世纪、18世纪和19世纪初,共经历了300多年。3个阶段的社会和历史条件各不相同,无产阶级的发展水平也不同。

  16世纪至17世纪,空想社会主义者提出了“实行公有制”、“人人劳动、按需分配”等社会主义基本原则,但对社会主义的设想还只是一个粗糙而简单的轮廓。

  18世纪,这时期的空想社会主义者开始对社会主义进入理论探讨和论证阶段,并用“法典”形式作出明确规定;对资本主义私有制进行了批判,认为私有制引起经济上的不平等、进而导致政治上的不平等 ;当具备初步的阶级观点后 ,主张实行绝对平均主义的、斯巴达式的共产主义;在设计未来理想社会时,以农村公社和手工工厂为原型,主张在封建社会崩溃后,在农村公社和手工工厂的基础上建立社会主义 ;赞同君主制、终身制、家长制等。

  19世纪30和40年代,空想社会主义发展的顶峰时期。由于英国的工业革命在欧洲大陆迅速发展,资本主义制度的弊端日益暴露,这时期空想社会主义者对资本主义的社会制度、政治制度和道德观念进行了批判 ;理论上,提出政治制度的基础是经济状况,指出私有制产生阶级和阶级剥削;设计未来理想社会主义制度时以大工厂为原型,完全抛弃了平均主义和禁欲主义。

科学社会主义

列宁在十月革命后宣布“一切权力归苏维埃”
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列宁在十月革命后宣布“一切权力归苏维埃”

  科学社会主义是马克思、恩格斯的学术观点,它从科学的角度认为,社会演变成私有制的阶段社会,并不是人类犯错而背离本性(空想社会主义),而是“社会劳动生产力,首先是科学的力量”(马克思),发展到一定程度的结果。人类社会因为生产力的不断发展,最终都要走向“按劳索需、各尽其能”的科学社会主义的理想中去,马克思主义认为资本主义制度在社会发展的历史上起了进步的作用。社会主义是资本主义和共产主义之间的过渡阶段,社会主义革命能够成功和发生,也是因为资本主义社会为革命提供了必要的物质,社会主义需要有发达的资本主义作基础才能实现。

  马克思和恩格斯认为,无产阶级资产阶级不单有对立关系,还有继承关系。在继承关系中,无产阶级必须要把资本主义社会所创造的全部生产关系和生产力继承下来,如果不继承这种高度社会化的生产关系,就不能从根本上消灭因为社会生产力不足而导致的贫富两极分化的私有制。

  马克思与恩格斯认为“历史不外是各个世代的依次交替,每一代都利用以前各代遗留下来的材料、资金和生产力;由于这个缘故,每一代方面在完全改变了的条件下继续从事先辈的活动,另一方面又通过完全改变了的活动来改变旧的条件。”

  根据马克思对社会发展的预言,人类社会的发展,在资本主义社会极大发展、生产力空前提高之后,工人阶级(无产阶级)通过暴力革命获得政权,从而实现生产资料的公有制。这样的社会形态被称为社会主义。(《共产党宣言》)是马克思的政治观点,在君主独裁时代通过暴力获得政权,是当时人类社会在社会发展中唯一的施政途径,随着社会生产力进一步发展,原有的生产关系、分配结构所造成的政权内部瓦解,相对于从外部施加暴力迅速有效。从最后实现物质生产极大丰富、产品按需分配的角度,符合生产力发展要求的生产关系、分配结构的国家才能最终进入共产主义社会。

  而事实的历史发展中,在苏联中国等一些资本主义尚未获得极大发展的发展中国家里,自称马克思主义政党的共产党采用了恩格斯的暴力革命的政治观点,发动无产阶级(工人阶级)、农民阶级武装暴动取得了国家政权。同时这些国家的共产党未继承资本主义的极大生产力的社会生产关系、生产资料、分配结构。反而根据这些国家原有的中央集权主义思想和传统,建立了苏联模式的社会主义。在马克思主义的基础之上,衍生出了列宁主义、托洛茨基主义、毛泽东思想等等。

国家社会主义

  国家社会主义(德语:Nationaler Sozialismus)乃起于十九世纪末叶的欧洲(1890年代),而主要在二十世纪上半叶于德国境内流行的政治思潮与运动,其意识形态乃融合国家主义与社会主义。 国家社会主义是主张国家至上的社会主义,这与主张民主至上的社会主义—社会民主主义互为对抗。 国家社会主义在历史上唯一的一次实现形式是由德国国家社会主义德国工人党(纳粹党)推行的纳粹主义。

  1871年普法战争之后德国强人奥托·冯·俾斯麦完成了德国统一,但王朝政府左面受到工人运动的威胁,右面受到资产阶级政党民主诉求的压力。俾斯麦既反左又反右,强力推出6000余条保护工人的法令,既保护了王朝利益,也实现了他的国家需要照看人民的政治理念。俾斯麦的社会福利制度和政策被称为王朝社会主义(德语:Staatssozialismus)。但自1890年,德国社会民主党渐渐形成一个观点,以前那些旧王朝的国家精英们并没有在德国实现社会主义。在这样的情况下,作为一种既不同于社会主义,也不同于资本主义的第三位置思潮出现。这就是国家社会主义。应该看到的是,国家社会主义最初活跃于经济政策方面,随后再开始深入到意识形态和国家政治方面。

  俾斯麦的王朝社会主义的福利制度和政策得到民众的广泛支持,也因此为国家社会主义追捧,并被追认为国家社会主义的前身。在此基础上抽象出来的依赖、倡导[国家机器]直接操控生产资料的一种既不是意识形态,也不是政治制度的经济架构被称为国有社会主义。国有社会主义也被认为是国家社会主义的经济政策。在生产关系方面,国家社会主义与社会主义相同,提倡一种能和社会化生产大分工相适应的以国家计划为主体的生产分配调控。但在生产资料所有制方面,国家社会主义与社会主义并不相同,同时也反对那种生产资料为个人所有的资本主义制度。以共产主义为意识形态的社会主义强调生产资料公有。而国家社会主义强调的是生产资料在所谓国家意志影响下的监控,政府并不直接控制生产资料的配置和使用,但政府代表国家拥有对生产资料的绝对控制权,使用权和分配权。

  在第一次世界大战期间,社会学家 Johann Plenge 谈到“国家社会主义”在德国的兴起时说,“1914年思想”是对法国大革命的“1789年思想”的一场战争;包括人权,民主,个人主义和自由主义的“1789年思想”正在被包括“德国价值”的职责,纪律,法律秩序的“1914年思想”所拒绝。Plenge 认为,民族共同体(德语:volksgemeinschaft)将取代阶级划分,以及“种族同志”们会团结起来,建立一个“无产阶级”德国对抗“资本主义”英国的社会主义社会。在经济上,这个国家社会主义以一种国有社会主义的形式来促进经济,并为德国的整体利益服务。这个国家社会主义反对资本主义,因为资本主义所包含的部件并不符合德国的国家利益。另一方面,国家社会主义将取得出比资本主义更高的效率。Plenge 主张通过专制统治精英的技术官僚来发展国家社会主义。

  Plenge 的论点在当时是公认的一个重要论据,主张在强国内促进社会正义。支持这种观点的包括:右翼德国社会民主党人 Konrad Haenisch、Heinrich Cunow、Paul Lench 和Kurt Schumacher;保守的革命党人 Arthur Moeller van den Bruck 和 Max Hildebert Boehm;以及纳粹党人 Ernst Krieck、Gottfried Feder 和 Eduard Stadtler。Plenge 的论点也构成了纳粹主义的基础。

  工业家、作家和政治家瓦尔特·拉特瑙在1916年《即将来临的日子》(德语:Von kommenden Dingen)写道,未来的“人民政府”将弥合资本家和工人阶级的裂痕,并强迫资本家们接受国家的旨意。他将通过税收限制高收入剩余财产分配,鼓励增加公共教育,鼓励工人阶级更多的参与,消除垄断和防止投机和懒惰。拉特瑙的观点吸引了很多年青人和民族主义者,并对国家社会主义后来的发展起了决定性的影响。

  1918年之后,德国的政治思潮出现了一股试图阻止共产主义蔓延的保守革命运动。但国家社会主义则反向出现了反对民主主义的倾向。国家社会主义认为民主主义不仅不能代表整个民族的利益,反而是资本主义政客创造出来的一套统治工具,是谎言。国家社会主义认为民主主义强调的是民权是以牺牲国家利益为代价换取部分人个人需要的满足。国家社会主义认为民主是一种效率低下的社会制度,会使国家政策制定变的更加混乱和无效,进而会影响到国家在国际间的竞争能力。

  德国社会学家维尔纳·桑巴特(Werner Sombart)的著作《德意志社会主义》(Deutscher Sozialismus)写成于1934年,乃此转化时期的重要著作,然其理论并未全然迈向希特勒与纳粹党意义下的纳粹主义。在《德意志社会主义》一书中,桑巴特将国家社会主义的谱系追溯至柏拉图之《理想国》中的“正义城邦”:在一个邦国中实现全体人民各以其专属之技艺与德性去从事“正义”的事业。由于桑巴特,柏拉图之政治思想在某种程度上成为国家社会主义概念的历史远源。

  在意识形态方面,国家社会主义认为国家是绝对物,所有个人和集团都是相对的,国家是个人真正的理性和自由意志的体现,个人必须绝对服从国家。

民主社会主义

  民主社会主义(Democratic socialism)是一种主张在民主体制里进行社会主义运动的政治意识形态。大多数民主社会主义者支持多样型经济发展,并要求国家提供良好的福利保障以及进行财富的再分配。自称是民主社会主义者的人士或团体一般都要比社会民主主义者在政治立场上更为左倾。社会民主主义者与民主社会主义者有共同的国际组织:社会党国际。

  许多自称为社会主义的人认为社会主义必然包含民主这一要件,也因此认为“民主社会主义”这一名称是不必要的。事实上这一名称并不一定意味着其他形式的社会主义都是缺乏民主的。无论如何,这一名称被广泛用于对比共产主义或其他被社会主义者认为具有独裁成分的意识形态。

  “民主社会主义”(Democratic Socialism)与“社会民主主义”往往是可替换的称呼,许多人也认为两者是同义词。然而,这两者仍具有差异性:社会民主主义是较偏向中间立场并支持大体上的资本主义体制,仅主张部分的社会改革(例如福利国家理想),以迈向更为公平和人道的社会。而民主社会主义则更左倾,主张完全的社会主义体制,经由在资本主体制里进行彻底改革、或是透过直接革命的方式达成。因此民主社会主义里也有主张改革和主张革命的两种路线之分,两者的差异可以从美国社会党(Socialist Party, USA)内部存在着分别支持这两种路线的派系里看出(尽管美国社会党的党纲是以"革命路线"来自称),革命路线者指控改革路线者所主张的以立法方式改革并不能真正的废除资本主义,而改革路线者则反击革命路线者所追求的只是不可及的梦想。

  同时也有的民主社会主义者,仅仅是认为斯大林时期的所谓社会主义,是缺乏民主且官僚化的,他们认为应该捍卫自下而上的民主,因此成为民主的社会主义者。并且反对在资本主义体制内进行改革,而是希望彻底的自下而上的革命以取代。抱有此想法的,例如工人国际委员会(CWI)。

  不像许多社会民主主义者受到第三种道路的影响,而愿意以其他手段来解决贫穷问题,民主社会主义的革命路线和改革路线都坚持着福利国家的理想。革命路线者支持福利国家理想,不只因为这是一种达成社会主义目标的方式,也是作为一种在“革命尚未成功”之前救济贫穷的过渡期政策,同时也能作为号召人民发动革命的动员手段。民主社会主义者仍然主张应该进行财富和权力的重新分派,并且将大多数的主要产业国有化,许多人也仍然支持计划经济,而这些都是社会民主主义者早已抛弃的概念。除此之外,许多民主社会主义者仍然保持马克思主义的学说(虽然往往是经过修正的),而社会民主主义则早已完全抛弃马克思的学说。

  民主社会主义在第一次世界大战之前便已出现。当时民主社会主义的特别之处便在于他们愿意以议会制来解决政治问题(即使他们仍未享有公民权),以议会制度来改进劳动阶级的生活品质并且赢得选举,而非透过革命的手段(推翻整个国家)。几十年以后,由于最主要的渐进式改革派系—社会民主主义,不但未能废止资本主义,连许多社会主义的目标也放弃了,因此许多民主社会主义者对渐进式改革的幻想逐渐破灭,革命路线的民主社会主义于是开始崭露头角。革命路线者主张现有的资本主义社会阻碍了真正的民主发展,因此只有利用革命的手段建立一个新的政治架构,根基于底部广大群众的组织,才能达成完全民主的目标。

苏联的社会主义

  在20年代末期,斯大林发起了一波激进的经济改革,对苏联的工业和农业实施彻底改造。这个被称为“大转向”的经济改革,意味着斯大林对之前列宁从1921年春天俄国内战结束后就一直坚持实行的较接近资本主义的列宁新经济政策的全面摒弃。列宁时代的新经济政策曾经确保了苏俄这第一个共产主义国家在七年的战争中(1914年8月-1921年4月,包括1914年8月—1917年3月的第一次世界大战和接下来的俄国内战)生存下来,并将苏联的工农业生产总值恢复至1913年的水平。然而,苏联依然远远的落后于西方国家。斯大林和共产党内多数人认为,新经济政策不仅损害了共产主义的政治理想,也没有足够优秀的经济表现,甚至连建立社会主义社会的构想都没有。因此斯大林主义者认为,苏联必须加速工业化进程,以赶超西方发达国家。

苏联社会主义的领导者斯大林
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苏联社会主义的领导者斯大林

  1927年-1928年,由于苏联国家规定的粮食价格太低,农民并不急于卖粮,使粮食收购出现短缺。斯大林认为造成危机的原因是富农阶层的蓄意破坏,他不顾布哈林等人的反对,一方面采用特殊手段打击富农,强迫他们按指定价格卖出余粮;另一方面推行农业集体化政策。1927年12月,斯大林又提出了“消灭富农”的口号,命令没收富农的财产并将他们放逐,不准他们加入集体公社。由于对“富农”概念缺乏准确界限,集体化开始时国内“富农”占农户总数不到3%,而最后被剥夺的农户却达到农户总数的6%-8%,部分中农和贫农也被当作富农剥夺。1929年11月苏共中央全会通过决议开始全盘集体化,从此集体农庄的规模以惊人的速度增长(两个月内集体农庄的比例从15%增长到59.3%),执行过程中,底层执行者经常采用威胁、恐吓等手段强迫农民入社。1930年3月2日,斯大林在《真理报》发表了《胜利冲昏头脑》一文,批评全盘集体化运动中违反农民自愿原则的过火行为,于是引发了大规模退社的浪潮。1930年6月,集体农庄比例已由60%降到了23.4%,斯大林不得不在6月召开的苏共第十六次代表大会上再次改变态度,赞扬全盘集体化的成就并批评反对者是“和共产主义的敌人勾结在一起的人”,又一次掀起了集体化运动的高潮。到1933年底未加入集体农庄的农户仅占0.2%,至此全盘集体化的目标基本实现。

  从1927年到1941年苏德战争爆发为止,斯大林提出要在短期内实现赶超发达国家的目标,于是按照每五年一计划的方式,以高度集中的指令性计划经济模式发展经济。1928年-1932年的第一个五年计划主要推行农业集体化政策。随后的第二个五年计划则以牺牲农业为代价,大规模发展重工业。在这段时间内,苏联的工业总产值以惊人的速度增长,1937年第二个五年计划结束后,工业总产值达到了1928年的446%,平均每年增速为18%。其中钢产量达1770万吨,煤为1.28亿吨,电力为362亿度。期间在乌拉尔山以东的马格尼托哥尔斯克、库兹涅茨克等地建立了诸多新兴工业区。1938年起第三个五年计划则集中发展军事工业,到1941年6月,苏联的坦克总数高达2.4万台,火炮约11万门,飞机1.8万架,成为重工业和军事大国。

  1936年12月5日,苏联通过宪法。该宪法对苏联政府进行了重新设计。从法律上肯定了工业化和农业集体化的成就及所带来的社会政治和经济的根本变化。新宪法规定苏联是公民社会主义国家,他的经济基础生产资料社会主义公有制,它的政治基础是劳动者代表苏维埃,苏联共产党是一切社会团体和国家机构的核心 新宪法的颁布,标志着社会主义制度在苏联基本确立,形成了斯大林体制,即苏联模式

  苏联模式要体现在:

  • 高度集中的、指令性的计划经济体制模式:以国有企业为代表的全民所有制,以集体农庄为代表的集体所有制
  • 高度集权的政治制度:贯彻民主集中制原则,权力高度集中于中央,集中于党中央的最高机构政治局、书记处。党政合一,党国合一;实行不受法律限制的无产阶级专政。自上而下的干部任命制:共产党不仅领导一切,而且通过垄断国家机关干部人事任免,直接发布政令,管理国家事务。
  • 文化思想的专制统治,严密控制与官方思想相左的思想。党全面掌握思想文化领域的管理权,对思想文化领域实行集中领导。党和国家的宣传教育部门对思想文化产品实行严格的审查和管制,要求全党和全体国民在思想和政治上与党中央保持高度一致。

  苏联学者布坚科认为:“根据现在的全部情况,是否应当这样说才是正确的:由于30年代末我国历史性建设新社会的特点,苏联建成的社会主义是斯大林式的,即国家行政,国家官僚、兵营式的社会主义,而不是科学共产主义奠基人所预见的社会主义”。苏联学者B.基谢廖夫认为,斯大林模式的突出特点是:“全面集中管理社会生活的所有领域,将行政命令方法与国家恐怖手段相结合,直至组织大规模镇压和建立强制性劳动的集中营;粗放和浪费的经济与政治机制,在这种机制下,完全取消了依据社会效益来评价成果;否认从前的民主化形式的价值,取消群众管理和民主制度的形式;否认自治思想,政权的神圣化直至个人崇拜;社会生活甚至不受形式的民主程序控制;把党和国家的机关结为一体;执行机关监督选举机关;执法机关脱离法律和社会,其结果是独断专行。”他接着指出:“所有这些变形的‘兵营式共产主义’的特点,与马克思、恩格斯、列宁为之奋斗的自治社会主义和社会解放的理论是格格不入的。”戈尔巴乔夫认为,斯大林时期在苏联建成的社会主义,“占上风的是僵硬的、甚至残酷的极权主义制度。这种制度当然是在演变的,在斯大林死后,它的残酷性略有削弱,变得缓和些。但实质依然故我”。“归根到底,大家看到,苏联所实现的‘模式’不是社会主义社会的模式,而是极权主义社会的模式。这对所有认真追求人类进步的人来说,都是值得进行思考的一个严肃的问题”。

修正主义

中国社会主义国家的缔造者毛泽东
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中国社会主义国家的缔造者毛泽东

  马克思主义创立以后的第二个50年,从1890年代起,马克思主义同马克思主义内部的一个反马克思主义派别进行斗争。这个派别因前正统的马克思主义者爱德华·伯恩施坦而得名,因为伯恩施坦言词最激烈,最完整地表达了对马克思学说的修正。修正主义是以伯恩施坦、考茨基为代表的第二国际的一股机会主义思潮。这种思潮的追随者认为自己坚持的是对马克思主义的发展,而反对那些顽固保守的“正统马克思主义”。

  正统的马克思主义者则认为它“否定马克思主义中的劳动价值论经济决定论,否定阶级斗争,认为资本主义并未濒临崩溃的边缘,资本并没有集中到越来越少的人手里,中产阶级并未灰心失望,工人阶级并未遭受日益沉重的苦难”。他们认为修正主义篡改马克思主义的根本原则,阉割马克思主义的根本精神,麻痹工人阶级的革命意志,否定马克思主义的方向。在哲学上,修正主义背弃辩证唯物主义历史唯物主义,“用庸俗的进化论诡辩论代替革命的辩证法”。

  1950年代,毛泽东领导下的中共、斯大林领导下的苏共强烈批判南斯拉夫的铁托走修正主义路线;1960年代中苏论战期间,中共强烈批判赫鲁晓夫改革后的苏共是“现代修正主义”,背叛了马克思列宁主义同时复辟资本主义,苏联开始被中国称为“苏修”,此时,赫鲁晓夫改革后的苏联转而认为南斯拉夫是真正的社会主义国家,而毛泽东领导下的中国坚持继续称南斯拉夫为修正主义国家。在这期间,通常被指为修正主义的一方在某些方面反对极“左”、具有探索性,而指责者则认为自己才是坚持马克思主义。60年代前期中国共产党开展的各类政治和思想斗争均是围绕着“反修防修”展开的,最终结果导致了“文化大革命”阶级斗争扩大化。

  霍查领导下的阿尔巴尼亚在中苏分歧中支持中国的立场,并坚守正统的斯大林主义。赫鲁晓夫在1964年被勃列日涅夫赶下台,虽然勃烈日涅夫在毛泽东、霍查看来仍然是修正主义的延续,是“没有赫鲁晓夫的赫鲁晓夫主义”(金日成领导下的朝鲜则是在内部文件中谴责苏联为修正主义,但在公开场合中于苏联和中国之间左右逢源,来回摇摆,保证自身的最大利益。)但在西方各国和苏联国内的主流观点看来,勃列日涅夫上台却被视为是对斯大林主义的恢复,主要体现在勃列日涅夫改革和苏共官僚“干部队伍的稳定”,一直持续到80年代末期戈尔巴乔夫实施改革,最后苏共下台为止。

中国特色社会主义

理论综述

  中国特色社会主义是中国共产党对现阶段纲领的概括。其科学涵义是要求把马克思主义的普遍真理同本国的具体实际结合起来,走适合中国特点的道路,逐步实现工业、农业、国防科学技术现代化,把中国建设成为富强、民主、文明、和谐的社会主义国家,即一方面要坚持马克思主义的基本原理,走社会主义道路;另一方面必须从中国的实际出发,不照抄、照搬别国经验、模式,而是走具有中国特色的路。

1992年邓小平南方讲话
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1992年邓小平南方讲话

  中国共产党依据毛泽东倡导的马克思主义普遍真理同中国具体实际相结合的原则,总结长期探索所积累的经验,特别是十一届三中全会以来的实践,深刻地认识到建设中国社会主义的规律,在十二大提出“走自己的路,建设有中国特色的社会主义”的科学论断。党的十三大、十四大和十五大对这一论断形成了一系列科学观点,制定了一系列具体政策、措施。主要内容有:解放思想,实事求是,以实践作为检验真理的唯一标准;中国所要解决的主要矛盾是人民日益增长的物质文化需要同落后的社会生产之间的矛盾,党和国家的工作重点必需转移到以经济建设为中心的社会主义现代化轨道上来;建设社会主义有一个很长的初级阶段,社会主义社会的根本任务是发展生产力,集中力量实现现代化;实行社会主义市场经济体制改革是社会主义社会发展的重要动力,对外开放是实现社会主义现代化的必要条件;使社会主义民主制度化、法律化,依法治国,改革和完善国家的政治体制和领导体制;加强社会主义精神文明的建设,坚持四项基本原则与坚持改革开放两个基本点要互相结合,缺一不可;坚持和完善人民代表大会制度和共产党领导的多党合作和政治协商制度;改善和发展社会主义民族关系,加强民族团结:用“一国两制”来解决国家统一问题;执政党的党风问题关系到党的生死存亡;反对帝国主义、霸权主义、殖民主义、种族主义,维护世界和平。

科学内涵

  马克思列宁主义、毛泽东思想、邓小平理论“三个代表”重要思想科学发展观是中国共产党的指导思想,以实体经济为基础的无产阶级执政的人民民主社会主义国家。科学发展、文化经济、持续发展是中华人民共和国的社会主义和谐社会构成的核心体系。

  以邓小平同志为核心的中国共产党第二代中央领导集体探索并初步回答了“什么是社会主义、怎样建设社会主义”的问题。1992年初,邓小平在“南方谈话”中提出:“社会主义的本质,是解放生产力,发展经济建设,消灭剥削,消除两极分化,所倡导的“改革开放”、“一国两制”、”土地改革“政策理念,改变了21世纪的中国,为实现社会主义可持续发展提供保障,实现人民共同富裕

  1956年底,国家基本完成了社会主义改造,即对农业、手工业和资本主义工商业的社会主义改造,实现了把生产资料私有制转变为社会主义公有制的任务。我国初步建立起社会主义的基本制度,从此,进入社会主义初级阶段。

  1982年,在中国共产党第十二次全国代表大会上,邓小平明确指出:我们的现代化建设,必须从中国的实际出发。“把马克思主义的普遍真理同我国的具体实际结合起来,建设有中国特色的社会主义。”

  社会主义包括三个体系:社会主义思想体系、社会主义文化体系、社会主义经济体系。社会主义思想体系是社会主义文化体系和社会主义经济的基础。它对社会主义文化体系和社会主义经济体系起指导作用;社会主义经济体系既是社会思想体系的实践,也是实现社会主义文化体系的必由之路。这三种形态是相互联系,不可分割的。是相互促进,共同发展的。 社会主义文化转型是中国走向大国强国唯一的道路和思想意识,中国社会主义在21世纪初还属于初级阶段,通过资本主义的现行制度和意识,更加证明中国走社会主义特色之路的正确性。

中国特色

江泽民和邓小平在十四大上(1992年)
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江泽民和邓小平在十四大上(1992年)

  第一、以民为本,是中国特色社会主义的出发点和落脚点。“以民为本”,就是以人民为本位,既不同于“以官为本",又不同于“以人为本”。中国宪法规定:“中华人民共和国的一切权力属于人民。”江泽民同志曾经强调指出,贯彻“三个代表”的要求,最根本的是要不断实现好、发展好、维护好广大人民的根本利益。他还号召各级领导干部要“深怀爱民之心,恪守为民之责,善谋富民之策,多办利民之事,更好地为广大人民群众服务。”所以,以人民为本位,一切权力属于人民,是中国特色社会主义的出发点和落脚点。

  第二、市场经济,是中国特色社会主义的经济运行基础。传统的苏联模式的社会主义,把计划经济作为社会主义的基本特征,即通过计划、行政手段配置资源,否定商品生产和市场的作用。中国特色的社会主义,就是要搞社会主义市场经济,建立社会主义市场经济体制,就是要优化资源配置,发挥市场经济的基础作用。

  第三、共同富裕,是中国特色社会主义的根本目的。小平同志指出,社会主义“就是要逐步实现共同富裕。”实现共同富裕是社会主义的本质要求,是广大人民的普遍愿望。共同富裕,第一有个先富后富的问题,不可能大家同步富裕;第二即使大家共同富了,还应是有差别的,不是搞平均主义,不然社会经济的发展就没有动力了。贫穷不是社会主义,平均主义也不是社会主义。

  我们实现共同富裕,要解决资本主义制度下生产的社会化和私人占有的矛盾。我们要实行生产社会化和劳动者共同占有生产资料相结合。

  第四、中华文化,是中国特色社会主义的内在要求。一个民族,一个国家都有它自己的文化。我们中华民族有优秀的文化,应当继承发扬,同时要创新先进的文化,并吸收国外优秀的文化。

  第五、民主政治,是中国特色社会主义的重要保障。发展社会主义民主政治,是我们党始终不渝的奋斗目标,也是建设中国特色社会主义的重要保障。社会主义民主的本质是人民当家作主。依法治国的主体是什么?是广大人民。国家的一切权力属于人民,来源于人民,因此必须受人民的监督。必须转变法治理念,从以法治民、以权治民转向依法治官、以法治权。孟子说过:“民为贵,社稷次之,君为轻。”把加强对权力的监督和制约,作为依法治国的重要任务。

理论特点

  时代性

  文化作为一个历史范畴,虽然有其超越时代的共同性,但作为一定文化的总体而言,总是一定思想下的产物,不同社思想具有不同性质的文化。解放思想成为中国特色社会主义发展的必经之路。

  中国社会主义经济转型,因而有中国特色社会主义的思想文化必然带有这个时代的基本特点,它必须同社会主义基本经济制度政治制度结合在一起,围绕建设富强民主思想文明的社会主义现代化国家的根本任务,以实体经济建设为中心,坚持改革开放,坚持四项基本原则,为人民服务,为社会主义和谐社会服务。

  民族性

  一种源远流长的传统文化之所以能够不断延续和发展,自有其深刻的道理。不管人们如何认识和把握它,它都要作为一种历史的积淀和社会意识的潜流,渗入社会心理的深层,同人们的生活方式、思维模式、行为标准、道德情操、审美情趣、处世态度以及风俗习惯融为一体,成为“化民成俗”的东西,成为人们生下来就濡染其间的一种精神家园。建设有中国特色社会主义的文化,深深植根于人民群众的历史创造活动,继承发扬民族优秀文化和革命文化传统,吸收世界文化成果,形成了社会主义内容和中华民族形式相结合的全新的文化。

  科学性

  作为上层建筑重要组成部分的有中国特色社会主义的文化,正确地反映了自然和社会的本质及其发展规律,坚持了同自然观、社会观中一切非科学的文化思想进行坚决斗争的立场,为决策的民主化和科学化提供了理论依据。

  民主性

  发展社会主义民主政治,是中国共产党始终不渝的奋斗目标。没有民主就没有社会主义,就没有社会主义现代化。继承优良的民主传统和作风,增强民主意识,同封建主义、文化专制主义残余进行不妥协的斗争,使民主精神在广大群众中生根开花,是有中国特色社会主义的文化题中应有之义。贯彻“三不主义”,弘扬主旋律,提倡多样化,自由讨论、自由创作和不同学派、不同风格的自由发展,使文化园地百花齐放、百家争鸣;同时,合理吸收外国文化一切好的东西,使有中国特色社会主义的文化成为海纳百川、兼容并包的博大体系,是这一文化民主性的重要表现。

  群众性

  社会主义文化事业是亿万人民群众创造的事业,人民群众是文化建设的主人,是一切文化创造的最深厚的源泉。有中国特色社会主义的文化是从群众中来、到群众中去的文化。它在建设有中国特色社会主义的伟大实践中、在人民群众的创造活动中汲取营养,又用健康的文化成果教育人民、服务人民,使之成为社会主义“四有”公民。

  创造性

  改革是社会主义社会的本质要求,也是促进文化事业繁荣昌盛的强大动力。建设有中国特色社会主义的文化,要求深化改革文化管理体制,这是文化事业繁荣和发展的根本出路。改革的目的在于增强文化事业的活力,充分调动文化工作者的积极性,多出优秀作品,多出优秀人才。改革要符合建设有中国特色社会主义文化的要求,遵循文化发展的内在规律,发挥市场机制的积极作用。文化产品具有不同于物质产品的特殊属性,对人们的思想道德和科学文化素质有重要影响。要坚持把社会效益放在首位,力求实现社会效益和经济效益的最佳结合。

相关条目

参考文献

  1. 1.0 1.1 周敏凯著.现当代西方主要社会思潮.中国社会科学出版社,2012.12.
  2. 蒲国良主编.“科学社会主义的理论与实践”同步辅导.中国人民大学出版社,2010.09.
  3. 黄宗良 孔寒冰主编.世界社会主义史论.北京大学出版社,2004年02月第1版.
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评论(共2条)

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163.177.93.* 在 2016年5月1日 21:53 发表

受用。

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Dan (Talk | 贡献) 在 2017年11月2日 11:44 发表

太啰嗦了…

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知识不用看,大咖讲你听
好啊

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