共產主義

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共產主義(Communism)

　　共產主義是指一種理想的社會制度，同時也是指一種科學的理論體系、一種向著美好社會前進的運動。換句話說，共產主義包括理論體系、社會運動和理想社會制度三方面的內涵。它是一種政治信仰和思想體系，現今的共產主義奉馬克思、恩格斯思想為基本思想。共產主義主張消滅生產資料私有制，並建立一個沒有階級制度、沒有剝削和壓迫，並且進行集體生產的社會。共產主義者認為未來所有階級社會最終將過渡成為共產主義的和諧社會。共產主義的實現，需要高度發達的生產力，並且人口數量處於有限階段，且會使人有高度發達的集體主義思想。

　　1.作為現實運動的共產主義

　　從實踐的角度看，共產主義是一種現實運動，是一個、繼資本主義社會之後人類社會不斷向前發展的運動過程。這就是說，應當從現實運動的意義上來理解共產主義，才能更全面地把握共產主義理論的實質，這正是馬克思的本意。因為馬克思和恩格斯之所以提出並創立共產主義理論，乃是針對資本主義社會的根本局限性而言的。在馬克思看來，資本主義社會的局限性主要體現在人的異化、勞動異化上，而這種異化首先表現在“私有財產”，而共產主義就是對“私有財產”的否定，因此說，共產主義顯然是針對私有財產和人的異化、勞動異化而展開的一種批判與建構。如何消滅異化和私有制?馬克思、恩格斯認為，共產主義作為一種改造現存狀態的現實運動，只有在生產力高度發展基礎上才能消滅，而這種生產力的發展和財富的增加必然要經歷一個由低到高、由少到多的過程，並非一朝一夕所能達到的。正因為如此，馬克思、恩格斯才說：“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的。”這樣，馬克思、恩格斯向我們展示一個道理：他們要使共產主義成為現實的人們消滅資本主義社會的現實運動，成為改變世界的實際活動，而不要使之成為單純的理想，或解釋世界的理論活動。因此，“共產主義是用實際手段追求實際目的的最實際的運動”。

　　既然共產主義是一種現實運動，那麼，我們目前的一切工作和努力都未遠離共產主義，都是實現共產主義所必經和必不可少的階段和舉措。“勿需好高騖遠，空等未來，埋頭苦幹，積極向上，做好自己的本職工作，這就是在乾共產主義，也正是在這個意義上，我們稱雷鋒為共產主義戰士，稱一切反對資本主義和建設社會主義的行動為國際共產主義運動。”

　　2.作為理想追求的共產主義

　　共產主義在馬克思那裡也是一種理想，不僅是一種社會政治理想，也是一種個人道德理想。它不僅是人類社會發展所追求的理想狀態，也是個人道德修養所追求的理想人格和道德境界。把握這一點，就更易於把共產主義理想的追求與自己的日常生活融在一起。不能僅僅把共產主義理想追求看成是政治理想和政治信念，與人生、與個人生活、與個人的思想境界無關。由於人們往往只是把共產主義理想信念當作政治理想和政治信念，所以當他們在具有堅定的共產主義理想信念的時候，還是覺得不能得到人生追求上的滿足，因此，應該把共產主義理想信念從社會公共領域引入到個人生活領域中來。

　　人們在共產主義理想的追求問題上容易產生認識上的一個誤區，就是對實現理想目標的過於急迫的心情。人們容易把理想看得近在眼前，這雖能調動起人們追求理想的極大熱情，但容易因脫離實際而超越現實階段。而當理想目標的實現看起來還相當遙遠的時候，人們又容易對理想失去耐心甚至信心。這兩方面的教訓我們都有過。之所以會出現這種誤區，一個重要的原因是人們在對理想追求的理解上，偏重於追求的目標，而忽視了追求的過程。因此，應該從目標與過程的統一中，全面把握對共產主義理想的追求。

　　共產主義理想是矛盾的統一體，它辯證地存在於天地間。作為一種價值和境界，它在天上，它給人們提供著不懈的精神動力和價值導向，讓人們去奮鬥、去追求，使人變得崇高和超然，我們不可以把它實體化、層面化、對象化，看作在某一階段就可以實現的東西；作為一種改造現實世界的實踐，她在人間，她把人類歷史中每一個矛盾的解決，把人們實現自身理想和價值過程中對現實的批判、否定和超越的現實活動視為共產主義活動，使共產主義變得具體和可操作。我們不可以把她抽象化、神聖化，推向脫離現實的鬥爭和實踐之外，成為與人的活動無關的彼岸世界。

　　二者之間緊密相連互為前提，各自以對方的存在而存在，從理想的存在和人的存在的內在一致性，我們可以看到，理想和現實的矛盾，體現的是人的兩重性矛盾。共產主義理想的辯證本性，是人的存在狀態的展開。人的存在狀態構成了共產主義理想深層的理論基礎。

　　3.作為社會制度的共產主義

　　共產主義不單單是一種現實運動、理性精神追求，同時又是一種新的社會制度。雖然它的建立，需要許多代人的不懈努力，但作為歷史發展的必然，並不遙遠渺茫，因為它是一種科學理想，是馬克思、恩格斯運用歷史唯物主義和辯證法，對未來社會發展規律的一種科學揭示。共產主義作為一種制度不是人為的主觀產物，而是以生產力發展的客觀結果為其存在依據，在這種意義上，共產主義不是資本主義制度的對立物，而是對資本主義制度的揚棄和超越。在此意義上，我們說共產主義社會制度的建立，其目的是為了消滅階級和階級對立，建立“一個消除階級和階級對立的聯合體”，“在那裡，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”共產主義社會將是由自由全面發展的個人組成的，社會的全面發展將建立在個人自由、全面發展的基礎之上。在共產主義社會，人和人的關係是在自由自覺的實踐活動中建立起來的互相合作的同志式的關係，人們彼此都把對方看作是具有獨立人格的人，這時任何個人同別人、同社會已經實現了一致，個人與社會將達到高度的統一。當然，共產主義只是人類歷史發展過程的一個必然環節，而不是人類發展的終極目標。

　　需要指出的是，即使共產主義制度實現了對資本主義制度的層次性超越，可設想的公有制社會也不會是通常所描繪的“人人平等”、“輕鬆自在”的存在狀態，豐富的物質基礎可以使人們達到物質上的平等，但在非物質的東西如思維能力等方面，如果不通過改變基因來改變人的自然存在，人與人之間是不可能平等的。而且共產主義社會也不會是停滯不前的社會，分工協作是不可避免的。共產主義制度優於資本主義制度之處可理解為：它增強了人們調節與自然的物質、能量、信息變換的自覺性，有利於人類擺脫物質的束縛、物欲的追求，在更高層次上顯示自己的本質力量，提高人文精神的層次。

　　任何社會歷史階段都有其本質，像資本主義社會的本質就是資本主義不斷榨取剩餘價值，同樣，共產主義社會也有其本質。從前面對共產主義社會的論述可以看出，馬克思、恩格斯認為的共產主義，就是解放生產力、發展生產力、解放人、發展人，使人實現全面發展的社會。所以，我們可以把共產主義社會的本質概括為：解放生產力，發展生產力，使社會財富的生產真正成為生產完整人的過程。

　　社會生產力是社會各個歷史時期存在、發展和轉變的最終決定力量，因此，各個社會歷史時期都在解放和發展社會生產力，為自己的發展開闢前進道路。但是，其他社會歷史時期和共產主義社會解放和發展社會生產力有著根本的差別。這些差別主要是：

　　(一)前資本主義社會的解放和發展社會生產力是自發的、盲目的、被動的和局部的，是個別資本家的行為；而共產主義社會解放和發展社會生產力是自覺的、有預期的、能動的和全面系統的，是整個社會的行為，調動了社會全部力量。

　　(二)前資本主義社會的解放和發展社會生產力是在危機的災難中為其開闢前進道路；而共產主義社會解放和發展社會生產力是在和諧中為其發展開闢道路。

　　(三)前資本主義社會解放和發展社會生產力是為物的目的，為了少數人創造財富；而共產主義社會解放和發展社會生產力是為人的目的，為了全人類的全面發展，創造社會財富。(四)前資本主義社會解放和發展社會生產力，使人片面、扭曲、畸形發展；而共產主義社會解放和發展社會生產力，促進人的全面發展，使社會財富的生產真正成為生產完整人的過程。

　　所謂“完整人”，就是得到全面發展的人。人類社會的生產勞動本質上是為了人自身的生存、享受和發展。但在階級社會裡，只是為了少數人的生存、享受和發展。只有到了共產主義社會，人類生產勞動創造的社會財富才真正是為了人類自身的全面發展。而且每個人的發展成為他人發展的必然前提，那時完全的共產主義社會就真正到來了。共產主義社會的這一本質貫穿於共產主義社會的各個歷史階段，只是在各個歷史階段顯現的程度不一樣、凸現的明顯不明顯罷了。

　　在社會主義社會，共產主義本質已制約著社會主義社會的進步和發展方向。在成熟的資本主義社會，物質資本和能力都是人們得到社會財富的資本；在社會主義社會，物質資本已成為真正的社會資本，為全社會占有，它只是創造財富的條件，不再是獵取社會財富的因素，沒有資本的屬性，而只有人的智力資本仍然是個人得到生活資料的資本。智力不相同，奉獻的勞動量也不一樣，每個人得到的生活資料不一樣，不同家庭的個人的生活水平和發展程度也有差別。解放和發展社會生產力，就是要消滅人們之間的腦力勞動和體力勞動的差別，消滅智力作為獲取生活資料的這個資本，使人類社會進入各盡所能、按需分配的社會，使人與人之間的形式平等轉變為內容的平等，完全實現了人的自由而全面的發展。

　　社會主義初級階段物質資本和人的能力資本仍屬不同的所有者，能力資本是每個個人的，物質資本是分別屬於個人、集體和國家所有的。不僅人的智力是獲取生活資料和生產資料的資本，而且物質資本是獲得生活資料和生產資料的主要資本。個人資本獲得生活資料和生產資料屬個人所有，它還會變成新的物質資本獲取生活資料和生產資料。就是國家資本所獲得的利潤雖屬社會占有，但它也與社會主義和共產主義社會勞動者直接占有生產資料有很大的差別。勞動者要想使用國家占有的財富，還必須通過很多中間環節，所以勞動者還不能直接享有這種使用權，勞動者仍為生存而奮鬥。這樣，經營這種使用權的特權人物，還在一定程度上掌握著勞動者的生存權、發展權，這也同時使這些特權人物可能享有特權帶來的利益，因而時時存在著腐敗和變質的危險。所以，共產主義的本質在社會主義初級階段不但顯現為通過不斷改革，自覺地解放和發展社會生產力，而且也要從政權和制度上防止兩極分化和權力腐敗。消滅剝削，真正保證不斷提高人民群眾的物質文化生活，推動人的全面發展，為實現社會主義創造條件。所以。把社會主義初級階段的本質概括為：解放生產力，發展生產力。消滅剝削、消除兩極分化，最終達到共同富裕。這一本質特征既體現了共產主義本質的內涵，又表現出社會主義既要反對資本主義和又要學習、利用資本主義的社會特征，還劃清了初級階段社會主義和資本主義的本質區別，以及與共產主義發展水平的差別。創新發展了馬克思主義。