共產主義

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共產主義(Communism)

目錄

什麼是共產主義

  共產主義是指一種理想的社會制度,同時也是指一種科學的理論體系、一種向著美好社會前進的運動。換句話說,共產主義包括理論體系、社會運動和理想社會制度三方面的內涵。它是一種政治信仰和思想體系,現今的共產主義奉馬克思、恩格斯思想為基本思想。共產主義主張消滅生產資料私有制,並建立一個沒有階級制度、沒有剝削和壓迫,並且進行集體生產的社會。共產主義者認為未來所有階級社會最終將過渡成為共產主義的和諧社會。共產主義的實現,需要高度發達的生產力,並且人口數量處於有限階段,且會使人有高度發達的集體主義思想。

共產主義的三個維度[1]

  1.作為現實運動的共產主義

  從實踐的角度看,共產主義是一種現實運動,是一個、繼資本主義社會之後人類社會不斷向前發展的運動過程。這就是說,應當從現實運動的意義上來理解共產主義,才能更全面地把握共產主義理論的實質,這正是馬克思的本意。因為馬克思和恩格斯之所以提出並創立共產主義理論,乃是針對資本主義社會的根本局限性而言的。在馬克思看來,資本主義社會的局限性主要體現在人的異化、勞動異化上,而這種異化首先表現在“私有財產”,而共產主義就是對“私有財產”的否定,因此說,共產主義顯然是針對私有財產和人的異化、勞動異化而展開的一種批判與建構。如何消滅異化和私有制?馬克思、恩格斯認為,共產主義作為一種改造現存狀態的現實運動,只有在生產力高度發展基礎上才能消滅,而這種生產力的發展和財富的增加必然要經歷一個由低到高、由少到多的過程,並非一朝一夕所能達到的。正因為如此,馬克思、恩格斯才說:“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況,不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的。”這樣,馬克思、恩格斯向我們展示一個道理:他們要使共產主義成為現實的人們消滅資本主義社會的現實運動,成為改變世界的實際活動,而不要使之成為單純的理想,或解釋世界的理論活動。因此,“共產主義是用實際手段追求實際目的的最實際的運動”。

  既然共產主義是一種現實運動,那麼,我們目前的一切工作和努力都未遠離共產主義,都是實現共產主義所必經和必不可少的階段和舉措。“勿需好高騖遠,空等未來,埋頭苦幹,積極向上,做好自己的本職工作,這就是在乾共產主義,也正是在這個意義上,我們稱雷鋒為共產主義戰士,稱一切反對資本主義和建設社會主義的行動為國際共產主義運動。”

  2.作為理想追求的共產主義

  共產主義在馬克思那裡也是一種理想,不僅是一種社會政治理想,也是一種個人道德理想。它不僅是人類社會發展所追求的理想狀態,也是個人道德修養所追求的理想人格和道德境界。把握這一點,就更易於把共產主義理想的追求與自己的日常生活融在一起。不能僅僅把共產主義理想追求看成是政治理想和政治信念,與人生、與個人生活、與個人的思想境界無關。由於人們往往只是把共產主義理想信念當作政治理想和政治信念,所以當他們在具有堅定的共產主義理想信念的時候,還是覺得不能得到人生追求上的滿足,因此,應該把共產主義理想信念從社會公共領域引入到個人生活領域中來。

  人們在共產主義理想的追求問題上容易產生認識上的一個誤區,就是對實現理想目標的過於急迫的心情。人們容易把理想看得近在眼前,這雖能調動起人們追求理想的極大熱情,但容易因脫離實際而超越現實階段。而當理想目標的實現看起來還相當遙遠的時候,人們又容易對理想失去耐心甚至信心。這兩方面的教訓我們都有過。之所以會出現這種誤區,一個重要的原因是人們在對理想追求的理解上,偏重於追求的目標,而忽視了追求的過程。因此,應該從目標與過程的統一中,全面把握對共產主義理想的追求。

  共產主義理想是矛盾的統一體,它辯證地存在於天地間。作為一種價值和境界,它在天上,它給人們提供著不懈的精神動力和價值導向,讓人們去奮鬥、去追求,使人變得崇高和超然,我們不可以把它實體化、層面化、對象化,看作在某一階段就可以實現的東西;作為一種改造現實世界的實踐,她在人間,她把人類歷史中每一個矛盾的解決,把人們實現自身理想和價值過程中對現實的批判、否定和超越的現實活動視為共產主義活動,使共產主義變得具體和可操作。我們不可以把她抽象化、神聖化,推向脫離現實的鬥爭和實踐之外,成為與人的活動無關的彼岸世界。

  二者之間緊密相連互為前提,各自以對方的存在而存在,從理想的存在和人的存在的內在一致性,我們可以看到,理想和現實的矛盾,體現的是人的兩重性矛盾。共產主義理想的辯證本性,是人的存在狀態的展開。人的存在狀態構成了共產主義理想深層的理論基礎。

  3.作為社會制度的共產主義

  共產主義不單單是一種現實運動、理性精神追求,同時又是一種新的社會制度。雖然它的建立,需要許多代人的不懈努力,但作為歷史發展的必然,並不遙遠渺茫,因為它是一種科學理想,是馬克思、恩格斯運用歷史唯物主義辯證法,對未來社會發展規律的一種科學揭示。共產主義作為一種制度不是人為的主觀產物,而是以生產力發展的客觀結果為其存在依據,在這種意義上,共產主義不是資本主義制度的對立物,而是對資本主義制度的揚棄和超越。在此意義上,我們說共產主義社會制度的建立,其目的是為了消滅階級和階級對立,建立“一個消除階級和階級對立的聯合體”,“在那裡,每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”共產主義社會將是由自由全面發展的個人組成的,社會的全面發展將建立在個人自由、全面發展的基礎之上。在共產主義社會,人和人的關係是在自由自覺的實踐活動中建立起來的互相合作的同志式的關係,人們彼此都把對方看作是具有獨立人格的人,這時任何個人同別人、同社會已經實現了一致,個人與社會將達到高度的統一。當然,共產主義只是人類歷史發展過程的一個必然環節,而不是人類發展的終極目標

  需要指出的是,即使共產主義制度實現了對資本主義制度的層次性超越,可設想的公有制社會也不會是通常所描繪的“人人平等”、“輕鬆自在”的存在狀態,豐富的物質基礎可以使人們達到物質上的平等,但在非物質的東西如思維能力等方面,如果不通過改變基因來改變人的自然存在,人與人之間是不可能平等的。而且共產主義社會也不會是停滯不前的社會,分工協作是不可避免的。共產主義制度優於資本主義制度之處可理解為:它增強了人們調節與自然的物質、能量、信息變換的自覺性,有利於人類擺脫物質的束縛、物欲的追求,在更高層次上顯示自己的本質力量,提高人文精神的層次。

共產主義的歷史發展階段[2]

  馬克思曾把人類社會分為“三個社會形態”和“五個歷史階段”。其中,第二社會形態就是“五階段”中的資本主義社會,即資本+市場經濟的社會經濟形態;第三社會形態就是共產主義社會,即公產+計劃經濟的社會經濟形態。成熟的共產主義必定是由成熟的資本主義轉變而來,或者說社會主義必然是由成熟的資本主義轉變而來。正像革命導師們反覆指出的那樣:任何社會革命,都不是等一切條件成熟了才進行革命,那樣革命就太容易了。任何新社會的誕生都是伴隨著巨裂的陣痛,暴力是新社會誕生的助產婆。先進的無產階級必將不甘於在資本主義的壓榨下痛苦地生活,它必將創造條件,採取各種手段自己解放自己。由資本主義不發達國家誕生的現實的社會主義就是共產主義發展過程中沒有按社會發展的一般邏輯順序轉變而來的新生事物,不要說它與高級階段共產主義社會有差別,就是與低級階段共產主義社會——社會主義社會也有很大差別,它構建了共產主義發展的新階段——初級階段社會主義歷史階段。

  馬克思、恩格斯把共產主義發展分為“兩個階段、一個過渡時期”是人所共知的。人人皆知的兩個階段不必多論。所謂的過渡時期就是無產階級奪取國家政權之後的無產階級專政時期。用馬克思的話說,就是從資本主義到共產主義之間有一個無產階級專政的過渡時期。根據歐洲國家當時的社會階級狀況,他們又把無產階級專政分為無產階級的直接專政和間接專政。在英國工人占多數的國家,可以實行直接專政;在德國和法國農民占大多數的國家,只能實行間接專政。所謂的間接專政是無產階級居於領導地位,周圍團結了小農和小資產階級的共同專政。直接專政的時間可能相對短些,實施起來更容易些,可以直接轉變到社會主義社會;間接專政時間相對長些,實施起來相對困難些,經過一系列變革過程,才能轉變到社會主義社會。從總體上看,他們認為無產階級專政時期可能是短暫的痛苦的,但卻是必須經過的歷史時期,需要完成它的特定任務,即消滅私有制,消滅一切舊關係、舊觀念,創造無產階級的新關係、新觀念,餌放和發展社會生產力,為達到消滅階級、消滅生產資料私有制,進入無階級的社會主義社會創造條件。

  馬克思、恩格斯還認為,無產階級奪取國家政權的舞臺,首先是民族的國家的舞臺,然後才能走向世界。生產力和世界交往的普遍發展必然使狹隘的地域性的個人為世界歷史性的真正普遍的個人所代替......交往的任何擴大都會消滅區域性的共產主義。所以說,無產階級專政的過渡時期,既是區域性的共產主義向世界性共產主義發展的歷史時期,也是自行發展消滅區域性共產主義的時期。一句話,無產階級專政的過渡時期還是處在區域性、民族性、國家性的歷史時期。這樣,我們就可以按空間性把馬克思講的共產主義發展歷史時期劃分為:民族國家共產主義歷史時期和世界共產主義歷史時期。世界共產主義歷史時期包括共產主義第一階段(低級階段)的共產主義歷史時期和高級階段的共產主義歷史時期,而國家共產主義歷史時期就是無產階級專政的過渡時期。這樣,我們可以把馬克思劃分的“兩個階段、一個過渡時期”改劃為:國家共產主義歷史階段一低級階段共產主義歷史階段一高級階段共產主義歷史階段。

  列寧完全贊同馬克思、恩格斯的這種理論觀點,並且根據實踐中的社會主義的發展把這種劃分深化。列寧在1917年指出:共產主義第一階段就是通常所說的社會主義階段。過渡時期是一個漫長的非經過不可的特別時期或特別的階段。在1919年年底,他又進一步明確指出:“在資本主義和共產主義中間隔著一個過渡時期,這在理論上是毫無疑義的。這個過渡時期不能不兼有這兩種社會經濟結構的特點和特征。這個過渡時期不能不是衰亡著的資本主義與生長著的共產主義彼此長期鬥爭的時期”。根據實施“戰時共產主義”的經驗和教訓,他反覆指出,我們和歐洲國家的條件不同,有眾多農民,我們沒有條件直接過渡到社會主義,我們只是採取最初步驟從資本主義向共產主義過渡,我們的社會主義是不發達的社會主義,是共產主義社會的低級形式、初級形式。他批評民主派“不承認從資本主義過渡到共產主義的整個歷史階段”,即不承認有一個無產階級專政的過渡時期,妄想直接過渡到共產主義,這是“左”傾幼稚病。列寧認為,社會主義分為不發達的社會主義和發達的社會主義,不發達的社會主義就是無產階級專政的過渡時期,發達的社會主義就是通常所說的社會主義。他把通常所說的社會主義外延向下延伸到無產階級奪權以後的整個無產階級專政的過渡時期。

  斯大林忽視了列寧的不發達的社會主義理論,按照通常所說的社會主義理論標準,構建社會主義計劃經濟模式,過早地宣佈社會主義社會已經建成,使社會主義理論出現了混亂,社會主義理論和社會主義實踐脫節。

  毛澤東創造性地創立了新民主主義理論,這是符合中國實際的理論。建國後,他看到蘇聯走社會主義道路取得的巨大發展,以及他總結資本主義發展的經驗,認為資本主義的真正的發展,是在資產階級奪取了國家政權後,改變了生產關係才使生產力有了空前的發展。因此,他放棄了走新民主主義道路,選擇了走社會主義道路。經過三年的變革生產關係的努力,建立了社會主義公有制經濟,奠定了社會主義基礎,激發了全國老百姓的社會主義熱情,喚發了所謂衝天的社會主義幹勁,勝利完成了第一個五年計劃任務,這是偉大的歷史創舉。毛澤東還指出,我們的社會主義剛剛建成還不鞏固,人口多,底子薄,生產力不發達,還是不發達的社會主義,低級階段的社會主義。值得註意的是:毛澤東在領導社會主義經濟建設中,過於強調生產關係的反作用,一味變“大”、變“公”生產關係,忽視了經營方式的轉變和大力發展科學技術生產力,脫離了生產力水平;再就是過於強調上層建築的反作用,一味強調突出政治,變成強迫命令,一味強調思想第一、政治第一,成了精神萬能,脫離了廣大群眾的覺悟水平;三是機械地套用外國經驗而忽視了中國的條件。比如,機械地套用蘇聯模式,機械地套用資產階級國家變革生產關係對生產力的巨大推動作用。毛澤東的這些錯誤,造成了中國共產黨在探索建設中國特色社會主義過程中的寶貴經驗教訓。

  鄧小平借鑒國際國內社會主義事業的成功經驗和失敗教訓,指出了中國處於社會主義初級階段,並指出這是社會主義的低級階段。他從初級階段社會主義出發,指出了社會主義初級階段是市場經濟歷史時期,其本質是解放生產力,發展生產力,消滅剝削、消除兩極分化,達到共同富裕,創立了中國特色社會主義理論大廈,形成了科學社會主義新的理論體系,達到了認識的瓤高度、額境界,豐富發展了馬列主義和毛澤東思想

  根據以上論述,我們可以把革命導師們對共產主義社會發展階段的理論進行對比總結如下:

  (一)馬克思、恩格斯對共產主義社會發展歷史階段的劃分:

  國家共產主義社會歷史階段(無產階級專政的過渡時期)→低級階段(第一階段)共產主義社會歷史階段→高級階段共產主義社會

  (二)列寧和毛澤東對共產主義社會發展歷史階段的劃分:

  社會主義社會歷史階段(不發達的社會主義社會歷史階段、發達的社會主義社會歷史階段、(通常說的社會主義歷史階段)→高級的共產主義社會歷史階段

  (三)鄧小平對共產主義社會發展歷史階段的劃分:

  初級階段社會主義社會歷史階段社會主義社會歷史階段、社會主義社會歷史階段、(通常說的社會主義歷史階段)→高級的共產主義社會歷史階段

  從上述的劃分狀況看,他們對高級的共產主義社會歷史階段的劃分是一致的,對社會主義歷史階段的劃分卻不盡一致。列寧、毛澤東、鄧小平都把共產主義第一階段即社會主義社會歷史階段的處延擴大,把這個歷史階段分為兩個歷史階段,列寧和毛澤東把這兩個歷史階段分別稱為發達和不發達的社會主義歷史階段:發達的社會主義歷史階段就是通常說的社會主義社會歷史階段,不發達的社會主義歷史階段就是馬克思講的國家共產主義歷史階段,即無產階級專政的過渡時期。而鄧小平講的社會主義兩個歷史階段,則分別稱為社會主義歷史階段和初級階段社會主義歷史階段。初級階段社會主義歷史階段相近於毛澤東、列寧講的不發達社會主義歷史階段和馬克思、恩格斯講的國家共產主義歷史階段,即無產階級專政的過渡時期歷史階段;社會主義歷史階段,也是通常說的社會主義階段。我們合併相同的歷史階段,就可以把共產主義社會的發展歷史階段總結概括為:

  初級階段社會主義歷史階段→社會主義歷史階段→共產主義歷史階段

  馬克思主義是發展的學說,共產主義社會不是一成不變的,根據社會主義的實際運動總結概括是必要的。我們把初級階段社會主義不包容在社會主義社會時期內,而作為獨立的共產主義發展時期,這個歷史階段就是馬克思說的無產階級專政的過渡時期,列寧、毛澤東講的不發達的社會主義歷史階段;社會主義歷史階段就是通常講的社會主義歷史階段,即共產主義第一階段,發達的社會主義歷史階段;共產主義階段就是高級的共產主義歷史階段。這樣就不會引起概念上的混亂,也避免了劃分上的交叉,並有一個清晰統一的說法。

共產主義的本質[2]

  任何社會歷史階段都有其本質,像資本主義社會的本質就是資本主義不斷榨取剩餘價值,同樣,共產主義社會也有其本質。從前面對共產主義社會的論述可以看出,馬克思、恩格斯認為的共產主義,就是解放生產力、發展生產力、解放人、發展人,使人實現全面發展的社會。所以,我們可以把共產主義社會的本質概括為:解放生產力,發展生產力,使社會財富生產真正成為生產完整人的過程。

  社會生產力是社會各個歷史時期存在、發展和轉變的最終決定力量,因此,各個社會歷史時期都在解放和發展社會生產力,為自己的發展開闢前進道路。但是,其他社會歷史時期和共產主義社會解放和發展社會生產力有著根本的差別。這些差別主要是:

  (一)前資本主義社會的解放和發展社會生產力是自發的、盲目的、被動的和局部的,是個別資本家的行為;而共產主義社會解放和發展社會生產力是自覺的、有預期的、能動的和全面系統的,是整個社會的行為,調動了社會全部力量。

  (二)前資本主義社會的解放和發展社會生產力是在危機的災難中為其開闢前進道路;而共產主義社會解放和發展社會生產力是在和諧中為其發展開闢道路。

  (三)前資本主義社會解放和發展社會生產力是為物的目的,為了少數人創造財富;而共產主義社會解放和發展社會生產力是為人的目的,為了全人類的全面發展,創造社會財富。(四)前資本主義社會解放和發展社會生產力,使人片面、扭曲、畸形發展;而共產主義社會解放和發展社會生產力,促進人的全面發展,使社會財富的生產真正成為生產完整人的過程。

  所謂“完整人”,就是得到全面發展的人。人類社會的生產勞動本質上是為了人自身的生存、享受和發展。但在階級社會裡,只是為了少數人的生存、享受和發展。只有到了共產主義社會,人類生產勞動創造的社會財富才真正是為了人類自身的全面發展。而且每個人的發展成為他人發展的必然前提,那時完全的共產主義社會就真正到來了。共產主義社會的這一本質貫穿於共產主義社會的各個歷史階段,只是在各個歷史階段顯現的程度不一樣、凸現的明顯不明顯罷了。

  在社會主義社會,共產主義本質已制約著社會主義社會的進步和發展方向。在成熟的資本主義社會,物質資本能力都是人們得到社會財富的資本;在社會主義社會,物質資本已成為真正的社會資本,為全社會占有,它只是創造財富的條件,不再是獵取社會財富的因素,沒有資本的屬性,而只有人的智力資本仍然是個人得到生活資料的資本。智力不相同,奉獻的勞動量也不一樣,每個人得到的生活資料不一樣,不同家庭的個人的生活水平和發展程度也有差別。解放和發展社會生產力,就是要消滅人們之間的腦力勞動體力勞動的差別,消滅智力作為獲取生活資料的這個資本,使人類社會進入各盡所能、按需分配的社會,使人與人之間的形式平等轉變為內容的平等,完全實現了人的自由而全面的發展。

  社會主義初級階段物質資本和人的能力資本仍屬不同的所有者,能力資本是每個個人的,物質資本是分別屬於個人、集體和國家所有的。不僅人的智力是獲取生活資料和生產資料的資本,而且物質資本是獲得生活資料和生產資料的主要資本。個人資本獲得生活資料和生產資料屬個人所有,它還會變成新的物質資本獲取生活資料和生產資料。就是國家資本所獲得的利潤雖屬社會占有,但它也與社會主義和共產主義社會勞動者直接占有生產資料有很大的差別。勞動者要想使用國家占有的財富,還必須通過很多中間環節,所以勞動者還不能直接享有這種使用權,勞動者仍為生存而奮鬥。這樣,經營這種使用權的特權人物,還在一定程度上掌握著勞動者的生存權發展權,這也同時使這些特權人物可能享有特權帶來的利益,因而時時存在著腐敗和變質的危險。所以,共產主義的本質在社會主義初級階段不但顯現為通過不斷改革,自覺地解放和發展社會生產力,而且也要從政權和制度上防止兩極分化和權力腐敗。消滅剝削,真正保證不斷提高人民群眾的物質文化生活,推動人的全面發展,為實現社會主義創造條件。所以。鄧小平把社會主義初級階段的本質概括為:解放生產力,發展生產力。消滅剝削、消除兩極分化,最終達到共同富裕。這一本質特征既體現了共產主義本質的內涵,又表現出社會主義既要反對資本主義和又要學習、利用資本主義的社會特征,還劃清了初級階段社會主義和資本主義的本質區別,以及與共產主義發展水平的差別。創新發展了馬克思主義。

共產主義與社會主義的聯繫[3]

  社會主義和共產主義是前後相繼的社會制度,社會主義制度的鞏固和高度發展是實現共產主義的前提,沒有社會主義高度發達就沒有共產主義的真正實現。離開了社會主義的充分發展,共產主義社會就喪失了基礎,共產主義理想就會變成不切實際的空想幻想。社會主義國家急於進入共產主義不成功的實踐就是充分的證明。

  1.社會主義和共產主義是前後相繼的兩個社會

  鄧小平認為建設有中國特色社會主義“不解放思想不行,甚至於包括什麼叫社會主義這個問題上也要解放思想”。實際上,在社會主義與共產主義的關係問題上也要解放思想。社會主義和共產主義是前後相繼的同類社會,但不是同一個社會。社會主義和共產主義是兩個不同的社會制度,而不是兩種不同的社會制度。因為我們完全有理由說社會主義和共產主義是同種類型的社會制度,即所謂公有制類型的社會制度,而不是私有制類型的社會制度。人類社會歷史的發展要經歷原始社會、奴隸社會、封建社會、社會主義社會和共產主義社會五個階段。很顯然,社會主義和共產主義是人類歷史兩個不同的發展階段,而不是同一社會制度兩個不同的發展階段。而且社會主義的發展階段不同於共產主義的發展階段。社會主義的發展階段問題是現實而迫切需要探討解決的問題,共產主義的發展階段則是一個將來的問題,當前不必也不可能回答的問題。

  2.社會主義為共產主義的最終實現奠定基礎

  早在《德意志意識形態》一書中,馬克思和恩格斯就指出,實現共產主義必須“以生產力的巨大增長和高度發展為前提”,“如果沒有這種發展,那就只會有貧窮的普遍化;而在極端貧困的情況下,就必須重新開始爭取必需品的鬥爭,也就是說,全部陳腐的東西又要死灰復燃。”在《哥達綱領批判》中指出:“我們這裡所說的是這樣的共產主義社會,它不是在它自身基礎上已經發展的,恰好相反,是剛剛從資本主義社會中產生出來的,因此它在各方面,在經濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡。”1919年l2月列寧在《關於星期六義務勞動》一文中強調說:“我們在剝奪了地主資本家之後,只獲得了建設初級形式的社會主義的可能性,但是這裡還絲毫沒有共產主義的東西。”從資本主義不能直接過渡到共產主義,必須經過社會主義的高度發展才能進人共產主義。共產主義“只有在社會主義完全鞏固的時候才能發展起來”,“社會主義只有完全取得勝利以後,才會生長出來共產主義。”“共產主義就是利用先進技術的、自覺自愿的、聯合起來的工人所創造出來的較資本主義更高的勞動生產率。”“共產主義就是蘇維埃政權加全國電氣化。”我黨也認為,在社會主義建設過程中,“共產主義的因素必將逐步增長,這就將在物質條件和精神條件方面為社會主義過渡到共產主義奠定基礎。”鄧小平說:“馬克思主義講的共產主義是物質產品極大豐富的社會。共產主義的第一階段是社會主義,社會主義就是要發展生產力,這是一個很長的歷史階段。生產力不斷發展,最後才能達到共產主義。” 可見,共產主義必須建立在社會主義生產力高度發展的基礎上。

  3.社會主義和共產主義在本質上是一致的

  19世紀7O年代中期,馬克思在批判《哥達綱領》的時候首先提出未來社會發展的三個階段,一是過渡時期;二是共產主義社會的‘第一’階段或低級階段;三是共產主義社會的高級階段。後來列寧在《國家與革命》一書中解釋社會主義即指共產主義社會的低級階段或第一階段,此後就出現了社會主義是共產主義社會的低級階段或第一階段的說法。且不說馬克思、恩格斯沒有區分社會主義和共產主義,如果說社會主義是共產主義的低級階段,共產主義是社會主義的高級階段,那麼社會主義和共產主義在本質上沒有差別,只是在發展程度上有所不同而已。列寧指出:“馬克思把通常所說的社會主義稱作共產主義社會的‘第一’階段或低級階段。既然生產資料已成為公有財產,那麼‘共產主義’這個名詞在這裡也是可以用的,只是不要忘記這還不是完全的共產主義。”1918年列寧在關於修改黨綱的一次發言中說:“完全的社會主義即共產主義。”鄧小平說:“社會主義本身是共產主義的初級階段,而我們中國又處在社會主義的初級階段,就是不發達階段。”

參考文獻

  1. 李正梅.理解共產主義的三重維度[J].高等函授學報(哲學社會科學版),2011(10)
  2. 2.0 2.1 張志海.試論共產主義的歷史發展階段及其本質[J].山西煤炭管理幹部學院學報,2005(1)
  3. 譚建陵.社會主義與共產主義的關係探析[J].湖南科技大學學報(社會科學版),2010(2)
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評論(共3條)

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125.32.244.* 在 2016年8月3日 19:36 發表

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125.32.244.* 在 2016年8月3日 19:41 發表

A 什麼是共產主義? 這個問題最早在恩格斯共產主義原理中有過明確回答。 第一個問題:什麼是共產主義? 答:共產主義是關於無產階級解放的條件的學說。

第二個問題:什麼是無產階級? 答:無產階級是完全靠出賣自己的勞動而不是靠某一種資本的利潤來獲得生活資料的社會階級。這一階級的禍福、存亡和整個生存,都取決於對勞動的需求,即取決於生意的好壞,取決於不受限制的競爭的波動。一句話,無產階級或無產者階級是19世紀的勞動階級。

從第一個問題的答案來說,馬恩的共產主義並不算一種普世學說,而是有針對性的學說,即其根本目的是維護無產階級利益的。 第二個問題的答案似乎限定了無產階級的範疇,不過就今天來看無產階級也可看作廣大的普通雇佣勞動者,包括工業無產者與農業無產者。

馬克思主義者中有些人並不認同恩格斯對於共產主義的答案,他們更認同共產黨宣言,不過對於共產主義是什麼的回答,依然沒有被廣泛認同的確定性的回答。

共產主義實際上是學說、信仰、社會制度、運動的結合體。

共產主義學說產生於西方工業革命時代,是在工人階級運動中發展出來的一種學說。沒有西方工人階級革命鬥爭,就不會有馬克思理論與共產黨宣言,共產主義學說以馬克思理論為核心以及各國共產黨學說發展組成,所以我們說的共產主義必然由馬恩的共產主義發展而來,而不是其他空想社會主義者理論和烏托邦。共產主義學說主要以哲學、政治經濟學為主,併在實踐運動中在其他領域也發展起來,比如共產主義文學與其他藝術形式。 共產主義信仰來自於公平正義的追求與共產主義學說的結合。 共產主義運動則由共產主義學說為指導,由各國共產黨領導的革命運動。由於各國國情不同以及各國共產黨理論水平和實際運用能力的不同,各國共產主義運動也呈現不同。 共產主義社會制度是在馬克思的資本論對於資本主義批判基礎上的推論,即資本主義私有制有其內在矛盾,必然走向自我毀滅,並被更高級的社會制度所取代。

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幻想色彩 (討論 | 貢獻) 在 2018年12月26日 08:27 發表

刷了這麼久 找到了 奮鬥點 什麼都不說了 我鰩下去複習了

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