場域理論

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　　場域理論是社會學的主要理論之一，是關於人類行為的一種概念模式，它起源於19世紀中葉的物理學概念。總體而言是指人的每一個行動均被行動所發生的場域所影響，而場域並非單指物理環境而言，也包括他人的行為以及與此相連的許多因素。

　　何謂“場域”？“從分析的角度來看，一個場域可以被定義為在各種位置之間存在的客觀關係的一個網路，或一個構型。”進一步說，場域是一種具有相對獨立性的社會空間，相對獨立性既是不同場域相互區別的標誌，也是不同場域得以存在的依據。

　　場域是由不同社會客觀關係構成的網路所建立的社會實踐空間，這種網路不會固定不變，而是會根據實際和可能、歷史和現實進行變化，本身是具有生命力的，在布迪厄社會學的理論中，場域是一個較為關鍵的空間隱喻。場域空間是指在社區中發生資本交換和關係行為的實踐空間，在此空間記憶體在不同主體間客觀關係構成的網路。

　　場域理論被引入社會科學，始於格式塔心理學。布迪厄經過長期的人類經驗研究和對解構主義的反思在慣習、資本等概念的基礎上，提出了場域理論。(打通結構和能動、巨集觀和微觀二元對立的一元理論體系）。

　　①場域中諸多客觀理論構成了一個像磁場一樣的體系，具有某種特定的引力關係，這種引力被強加入場域的客體和行動者身上，是一個被結構化的空間。

　　②場域也是一個衝突和競爭的空間。爭奪的對象不僅包括資本的壟斷權，還包括場域規則的制定權。

　　③場域的法則是歷史的，它是不斷生產和變化的結構，其動力就來源於行動者的爭奪。

　　對於場域(field)這一概念，布迪厄這樣說過：“我將一個場域定義為位置間客觀關係的一網路或一個形構，這些位置是經過客觀限定的。”布迪厄的場域概念，不能理解為被一定邊界物包圍的領地，也不等同於一般的領域，而是在其中有內含力量的、有生氣的、有潛力的存在。布迪厄研究了許多場域，如美學場域、法律場域、宗教場域、政治場域、文化場域、教育場域，每個場域都以一個市場為紐帶，將場域中象徵性商品的生產者和消費者聯結起來，例如，藝術這個場域包括畫家、藝術品購買商、批評家、博物館的管理者等等。

　　場域不僅是布迪厄社會學理論的概念，也是他從事社會學研究的分析單位。布迪厄選擇這一理論分析工具和分析單位是與他的研究方法分不開的。布迪厄是從人類學邁入社會學殿堂的，他對人類學的方法情有獨鍾，在對阿爾及利亞原始部落研究中，他成功地運用了人類學方法。至於對法國現代社會的研究，要涉及兩個不同層次的問題：第一，能否使用人類學方法？第二，如何使用人類學方法？

　　布迪厄早期研究深受列維—斯特勞斯的影響，但隨著研究的深入，他對結構主義的思想提出了批評，在這兩個問題上也沒有妥協，他說：“沒有什麼能阻止我們將人類學的方法應用於現代社會中。”在具體的實踐過程中，法國人P·拉賓諾對他啟發很大，拉賓諾選取了一個群體（法國的社會改革者精英），這個群體在20世紀20年代關心城區規劃，反對種族主義和階級壓迫，拉賓諾對這一群體進行了人類學的研究。布迪厄由“群體”(group)這一研究單位擴大到“場域”，在場域中，群體占據了位置，他的人類學研究方法正是依托於場域這個基本單位而展開的。

　　場域，是由社會成員按照特定的邏輯要求共同建設的，是社會個體參與社會活動的主要場所，是集中的符號競爭和個人策略的場所，這種競爭和策略的目的是生產有價值的符號商品，而符號商品的價值依賴於有關的消費者社會對它的歸類，符號競爭的勝利意味著一種符號商品被判定為比其競爭對象擁有更多的價值，並可將之強加於社會，布迪厄稱之為“符號暴力”。

　　他認為：“策略是實踐意義上的產物，是對游戲的感覺，是對特別的、由歷史性決定了的游戲的感覺，……這就預先假定了一種有關創造性的永久的能力，它對於人們適應紛紜繁複、變化多端而又永不雷同的各種處境來說，是不可或缺的。”所以，場域可被視為不定項選擇的空間，它為其中的社會成員標出了待選項目，但沒有給定最終選項，個人可進行競爭策略的多種搭配選擇，不同的人會出現不同的結果，在這些結果中，一方面可以體現出選擇者的意志，即個體的創造性，另一方面可體現出選題的框架要求和限制。

　　說場域是充滿力量的，是指個體在場域中展開競爭，每一個場域中都有統治者和被統治者，而任何統治都隱含著對抗。在布迪厄看來，甚至場域的確定和場域邊界的確定，都充滿著不同力量關係的對抗。他以個體間的互動來定義場域的界限，場域的界限是由場域自身決定的，沒有先驗的答案，“場域的界限在場域作用停止的地方。”

　　場域理論與資本的關係

　　布迪厄由此提出了資本(capital)這一概念：“在場域中活躍的力量是那些用來定義各種‘資本’的東西。”布迪厄的資本概念不同於經濟學家所用的資本概念，他把資本視作積累起來的勞動（以物化的形式或“肉身化”的形式），這種勞動可以作為社會資源在排他的基礎上被行動者或群體所占有。

　　場域記憶體在力量和競爭，而決定競爭的邏輯就是資本的邏輯，一種資本不與場域聯繫在一起就難以存在和發揮功能。資本不僅是場域活動競爭的目標，同時又是用以競爭的手段。布迪厄把資本分為三種類型：經濟資本、社會資本、文化資本。後來，他又補充了象徵資本。

　　布迪厄的資本概念是他的社會學宗旨的具體體現，他主張社會學家的任務就是要打破人們的錯覺，揭示社會生活的本質，他說過：“社會學家和歷史學家的職責在於對社會的運作進行科學分析……既然有一個研究社會的科學（即社會學），它就不可避免地要發掘隱秘，特別是統治者不願看到的被揭露的隱秘。”他認為社會並不是一個簡單的賭場，賭場是一種完全競爭的、沒有慣性、沒有積累、沒有對已有財富和特征繼承的世界，賭場上每個賭徒面對著同樣的輸贏概率，機會是平等的。而社會不同於賭場，社會活動也不同於賭博，社會活動的參加者是以異質性的身份參與的，這異質性主要表現為他們擁有不同質或量的資本。資本在場域中不是平均分配的，資本是歷史積累的結果，是一種排他性資源，同時又是新一輪社會活動的起點，不同類型、不同數量的資本分佈結構，體現著社會的資源和權力結構，這種起點的不平均決定了競爭活動的不平等。

　　布迪厄認為社會空間中有各種各樣的場域，場域的多樣化是社會分化的結果，布迪厄將這種分化的過程視為場域的自主化過程。自主化實際上是指某個場域擺脫其它場域的限制和影響，在發展的過程中體現出自己固有的本質。為了說明場域的自主化，布迪厄區分了一個給定的空間中的兩種“生產場域”，一種是“限定的生產場域”，另一種是“大規模的生產場域”。限定的生產場域是與場域本身的特殊化共同擴展的，而大規模的生產場域是社會場域的擴大，有更多的外在影響進入，社會力量和世俗力量更多的滲透，此種場域，邊界往往模糊不清，特殊化程度不高。

　　在限定的生產場域中，生產是為了其它生產者即場域中的行動者和制度，這時，供給方同時也是需求方，限定的生產場域即自主化的場域，或者說具有自主性的場域。布迪厄在經濟學的啟發下，研究了“自主性的度”。他認為，一個場域越是自主的，這個場域的生產者只為本場域其它生產者生產而不為社會場域的消費者生產的程度越大。這樣來看，自主性最強的場域是科學場域，其次是高層次的藝術場域，相形之下，法律場域較少自主性，而自主性程度最低的是政治場域。因為科學場域是自主化的典範。所以，布迪厄指出，一個場域越是從社會場域和權力場域中獲得了自主性，這個場域的語言越具有科學性。一個場域中的競爭和策略不僅取決於符號商品的價值，還有此場域的自主性，因為自主性強的場域遵循的是“是非”邏輯，自主性弱的場域遵循的是“敵友”邏輯。