超我

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　　超我是人格結構中代表理想的部分，它是個體在成長過程中通過內化道德規範，內化社會及文化環境的價值觀念而形成，其機能主要在監督、批判及管束自己的行為，超我的特點是追求完美，所以它與本我一樣是非現實的，超我大部分也是無意識的，超我要求自我按社會可接受的方式去滿足本我，它所遵循的是“道德原則”。

　　在弗洛伊德人格結構理論中超我不僅包含道德良心部分，實際上還包括自我理想。弗洛伊德在其人格結構理論創建晚期在原僅包含道德良心部分的超我概念組成中又加入自我理想成分，所謂自我理想是指自我渴望達到的成就目標，個體以超我所認同的對象為榜樣，努力實現自己（想成為什麼人）的理想，實際上相當於個體為自己所設的行為價值標準。

　　超我是人格結構中的管制者，由完美原則支配，屬於人格結構中的道德理想部份。在弗洛伊德的學說中，超我是父親形象與文化規範的符號內化，由於對客體的衝突，超我傾向於站在“本我”的原始渴望的反對立場，而對“自我”帶有侵略性。超我以道德價值判斷的形式運作，維持個體的道德價值感、迴避禁忌。 超我的形成發生在戀母情結的崩解時期，是一種對父親形象的內化認同，由於小男孩無法成功地維持母親成為其愛戀的客體，對父親可能對其的閹割報複或懲罰產生去勢焦慮（castration anxiety），進而轉為認同父親。

　　(1) 抑制本我的不被社會接受的衝動特別是性及攻擊等 。

　　(2) 勸自我向善。

　　(3) 努力表現成熟卓越。

　　超我為精神一主要成份，多半無意識，少半有意識，產生於自我，對父母、老師或其他權威的勸告、威脅、警告或懲罰表現出順從或抑制，從而反映出了父母的良心和社會準則，有助於性格形成和保護自我來剋服過勝的本我衝動。

　　孤獨特性

　　超我不是普遍的，他是個體自我中的少數，是個別的超乎普遍自我的“我”的狀態。超我正因為他是個別的，因而是孤獨的。超我處於群的頂端，由於他所擁有的對象世界超過了一般個體的現有的對象，超我便在更多的對象領域中顯現了我的本性。他的多出的對象世界所形成的那部分“我”要放置在群體之中似乎就是一個難題。他沒有同類，他缺少知音，他是孤獨的。

　　從自我到超我，其實是每個個體的必由之路。自我的矛盾迫使自我不斷地被新的對象關係所刷新，自我不斷地壯大，不斷地更新，他擁有了趨向超我的必然力量。所以，當超我出現在個體身上的時候，他也發現每個自我都會和他一樣地走向超我。他經歷短暫的孤獨期，他等待其他個體由自我變成超我，他們在新的超我的階段重新結為群並達到下一個自我的新的高度。

　　博愛特性

　　超我的對象世界是廣泛的。正像處在原始自然階段的對象關係狀態的人們僅僅把血緣關係看得很重一樣，處在超我階段的個體則把一切對象都看得很重。個體擁有的對象越多，個體就越是擁有對對象的更全面的認識，個體對所有對象的認識就越是超越個體初始階段的狹隘的視角，個體就會在更廣泛的意義上處理他與對象的關係。從情感的角度看，擁有超我的個體的愛是廣泛的、普適的愛。

　　個體的所愛由特定的、小我之下的對象擴大到普遍的、大我之下的對象，只有在超我的狀態下才能夠做到。普遍的自我雖然是群的“我”，但他仍然是以每一個個體的屬性的方式存在。他的普遍性僅僅是我們的一個抽象，在其現實性上，他就是單個的自我——當然是服從於群的普遍性的單個的自我。因此，他的愛很明顯是小我的愛，是站在他個體的角度發出的愛。相反，超我由於已經不受制於眼前的群的羈絆，他就擺脫了小我的現實關係。他從自我的對象轉向了非我的對象，他更全面地認識了“我”。他愛所有的對象，他願意奉獻給所有對象，他的存在就是最高層次的愛的存在，就是個體在超我階段的高尚的德性。