儀式感

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　　儀式感就是將日常行為儀式化以賦予其意義的行為。法國作家安托萬·德·聖·埃克蘇佩里於1942年寫成的著名兒童文學短篇小說《小王子》中寫道，儀式感就是使某一天與其他日子不同，使某一時刻與其他時刻不同。

　　縱覽歷史長河，在重陽節登高望遠寄托思念，在除夕夜吃團圓飯祈願幸福和睦，在周歲時舉行“抓周”儀式，古時在年滿二十歲舉行“加冠”之禮……人們在許多特殊時節和人生重要節點，形成了許多具有特殊含義的儀式。那些流傳至今、深入人心的儀式，或嚴肅莊重，喚起敬慕追遠之心；或歡欣熱鬧，讓人心懷希望；或溫馨動人，予人精神力量。也正是這樣的儀式傳承串聯起古今，加深著群體認同，凝聚起一個民族的精神合力。

　　有人說，在風雨飄搖的時候，儀式令人們有所期盼；儀式幫助我們處理生活中的窘境，喚醒我們心中的美好情感，是心靈的港灣和力量的源泉。今天，我們仍然需要儀式感。交換戒指、互念誓詞，新人在隆重的婚禮儀式中互訴衷腸，締結人生之約；身穿學位服、拍攝大合影、接受師長撥穗，畢業生在莊嚴的畢業儀式中鄭重告別校園，振奮精神重新啟程。於個體而言，儀式既是一種形式，更是情感的集中表達、濃墨重彩的人生“分隔符”，在定格美好瞬間的同時，也孕育希望、寄托理想。而在如今的語境下，儀式感已經從具體的形式抽離，代表著一種生活態度：將普通的日子賦予獨特意義，給尋常的動作註入特殊內涵。

　　也正因為這種美好含義，當諸多莫名其妙的“儀式感”流行起來時，許多人雖不明就裡卻仍半推半就地卷入追趕儀式的潮流中。從520的愛意紅包，到精緻下午茶，從春日的“制式野餐”，到初雪日的啤酒炸雞，接二連三的大節小節、流行儀式讓人應接不暇；朋友圈裡“我的年度賬單”“我的年度歌單”刷屏未止，“我的新年願望”已緊隨其後。許多人生怕趕落了一個節點，便辜負了自己，怠慢了生活。本應是照亮生活的“燈塔”，卻變成時刻檢驗生活態度的熾光燈，讓一些人陷入落伍焦慮，開啟疲憊不堪的隨波逐流。

　　儀式感的泛濫，離不開消費主義的推波助瀾，也擊中了從眾心理命門。細細羅列，便不難發現，許多橫空出世又曇花一現的儀式背後，都有著營銷概念、消費主義的影子。鮮花、禮物是情人節標配，冬天是奶茶的季節，說走就走的旅行是假期的正確打開方式，ins風、北歐風成為生活詩意的代名詞，在一些商家營銷策略和宣傳話術的炒作推動下，許多特殊時節的儀式直接與消費行為綁定，許多日常行為也借儀式感之名被賦予各種各樣的消費屬性。另一方面，儀式原有的群體性加劇了對於個體生活的裹挾。無論是情感的集中表達，還是自我認同的強化，許多儀式藉由互聯網廣泛擴散傳播，許多人在完成儀式的過程中實現群體身份的確認，也有意無意地強化著這種群體屬性，讓人無力說“不”。

　　事實上，儀式總是對應著一定的程式，儀式感也正是在這樣的規定動作中得以強化。然而所謂儀式感，形是外殼，情是內核。列下新年願望清單時，幾分為了展示，幾分出於決心？下單節日必備單品時，多少出於必需，多少為了跟風？當儀式一陣風似的輪換更替，當儀式感變成千篇一律的跟風打卡，甚至變成疲憊不堪的機械迎合，雖然無傷大雅，卻已經失掉了儀式的初衷，是典型的“只得其形，不得其神”。

　　說到底，儀式是情感的喚醒、價值的重申，是為尋常賦值、為生活添彩，儀式感真正落腳點在於感，被儀式裹挾、綁架，無疑會消解掉真正的儀式感。而好好生活也從來不由他人定義，更不拘泥於任何單一形式。不必華麗，也無需刻意，有意識地感受、珍惜生活中的某些特殊時刻，專註認真地體味日常中的趣味與美好，儀式感就在其中。