解構主義
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解構主義60年代緣起於法國，不滿於西方幾千年來貫穿至今的哲學思想，對那種傳統的不容置疑的哲學信念發起挑戰，對自柏拉圖以來的西方形而上學傳統大加責難。
解構主義是對現代主義正統原則和標準批判地加以繼承，運用現代主義的語彙，卻顛倒、重構各種既有語彙之間的關係，從邏輯上否定傳統的基本設計原則（美學、力學、功能），由此產生新的意義。60年代緣起於法國，雅克·德里達是解構主義的代表人物。
19世紀末，尼采宣稱“上帝死了”，並要求“重估一切價值”。他的叛逆思想從此對西方產生了深遠影響。作為一股質疑理性、顛覆傳統的思潮，尼采哲學成為解構主義的思想淵源之一。另外兩股啟迪和滋養瞭解構主義的重要思想運動，分別是海德格爾的現象學以及歐洲左派批判理論。 1968年，一場激進學生運動席卷整個歐美資本主義世界。在法國，抗議運動被稱作“五月風暴”。可悲的是，這場轟轟烈烈的革命曇花一現，轉眼即逝。在隨之而來的鬱悶年代里，激進學者難以壓抑的革命激情被迫轉向學術思想深層的拆解工作。不妨說，他們明知資本主義根深蒂固、難以搖撼，卻偏要去破壞瓦解它所依賴的強大發達的各種基礎，從它的語言、信仰、機構、制度，直到學術規範與權力網路。
解構主義在此背景下應運而生。為了反對形而上學、邏各斯中心，乃至一切封閉僵硬的體系，解構運動大力宣揚主體消散、意義延異、能指自由。換言之，它強調語言和思想的自由嬉戲，哪怕這種自由僅僅是一曲“帶著鐐銬的舞蹈”。除了它天生的叛逆品格，解構主義又是一種自相矛盾的理論。用德里達的話說，解構主義並非一種在場，而是一種跡蹤。它難以限定，無形無蹤，卻又無時無處不在。換言之，解構主義一旦被定義，或被確定為是什麼，它本身隨之就會被解構掉。解構的兩大基本特征分別是開放性和無終止性。解構一句話、一個命題、或一種傳統信念，就是通過對其中修辭方法的分析，來破壞它所聲稱的哲學基礎和它所依賴的等級對立。
與此同時，我們必須看到，解構主義所運用的邏輯、方法與理論，大多是從形而上學傳統中借用的。如此看來，解構主義不過是一種典型的權宜之計，或是一種以己之矛攻己之盾的對抗策略。
解構分析的主要方法是去看一個文本中的二元對立（比如說，男性與女性、同性戀與異性戀），並且呈現出這兩個對立的面向事實上是流動與不可能完全分離的，而非兩個嚴格劃分開來的類別。而這個的通常結論就是，這些分類實際上不是以任何固定或絕對的形式存在著的。
解構主義在學術界與大眾刊物中都極具爭議性。在學術界中，它被指控為虛無主義、寄生性太重以及根本就很瘋狂。而在大眾刊物中，它被當作是學術界已經完全與現實脫離的一個象徵。儘管有這些爭議的存在，解構主義仍舊是一個當代哲學與文學批評理論里的一股主要力量。
解構在建築上，解構主義建築師設計的共同點是賦予建築各種各樣的一一，而且與現代主義建築顯著的水平、垂直或這種簡單集合形體的設計傾向相比，結果主義的建築卻運用相貫、偏心、反轉、迴轉等手法，具有不安定且富有運動感的形態的傾向。
解構主義最大的特點是反中心，反權威，反二元對抗，反非黑即白的理論。德里達本人對建築非常感興趣，他視建築的目的是控制社會的溝通，交流，從廣義來看，建築的目的是要控制經濟，因此，他認為新的建築，後現代的建築應該是要反對現代主義的壟斷控制，反對現代主義的權威地位，反對把現代建築和傳統建築對立起來的二元對抗方式。
建築理論家伯納德-屈米的看法與德里達非常相似，他也反對二元對抗論，屈米把德里達的解構主義理論引入建築理論，他認為應該把許多存在的現代和傳統的建築因素重新構建利用更加寬容的，自由的，多元的方式來建構新的建築理論構架。他是建築理論上解構主義理論最重要的人物，起到把德里達，巴休斯的語言學理論，哲學理論引申到後現代時期的建築理論中的作用。
另外一個重要的發展了建築的解構主義理論的人是埃森曼。他認為無論是在理論還是在建築設計實踐上，建築僅僅是“文章本體”（TEXT），需要其他的因素，比如語法，語義，語音這些因素使之具有意義。他是解構主義建築理論的重要奠定基礎的人物。他與德里達保持長期的通訊聯繫。大量的書信往來，加深瞭解構主義在建築中的發展，應用的理論探討水平，奠定了重要的應用基礎。他們所研究的中心意義是如何通過建築構件之間的關係，通過符號來傳達的。他們認為，通過解構主義，後現代主義的理論，意義是根本沒有可能完全充分地表達的。因此他們對於理論研究，對於評論在建築發展中的作用表示懷疑。
解構主義建築理論的中心內容之一就是建築的主要問題是意義的表達，而表達意義的建築有時候是不可信賴的，有時候是會誤解誤譯的。因此，建築傳達的意義並不可靠，一個符號有時候會傳達不同的好幾個意義，這樣，建築家如何能夠使他所希望傳達的意義表現出來，如何能夠代表社會社區表達意義呢？根據後結構主義語言學的研究，語言是不可靠的，那麼如何建立所謂的“建築語言”呢？對於歷史的態度，對於歷史建築的立場，由於語言的不可靠性，也出現了問題，那麼在建築中有什麼是真正可靠，可以傳達意義的呢？這一系列問題，都是解構主義建築家經常考慮的。
解構主義是在現代主義面臨危機，而後現代主義一方面被某些設計家所厭惡，另一方面被商業主義濫用，因而沒有辦法對控制設計三，四十年之久的現代主義-國際主義起到取而代之的作用時，作為一個後現代時期的設計探索形式之一而產生的。在建築上最先開始，重要的代表人物有FrankGehry，BernardTschumi，PeterEisenman，ZahaHadid，DanielLiberskind，CoopHimmelblau等人。其中影響最大的是FrankOGehry，他被認為是世界上第一個解構主義的建築設計家。
身為海德格爾在法國的思想傳人，德里達一方面深受海德格爾反形而上學、反邏各斯主義的理論影響，另一方面，他又廣納新學，另闢蹊徑，大膽從語言學、符號學的角度出發，提出了針對邏各斯中心論的一整套消蝕瓦解的策略。這就有了他20世紀60年代中期名揚天下的解構主義。德里達的解構理論內容冗雜，前後矛盾，至今難有明確公認的統一解釋。然而，其中最為關鍵的一些概念與方法，諸如反邏各斯中心論、延異、替補等，需要一一細加說明。
批判邏各斯中心 根據上述海德格爾的邏各斯批判，我們已經大概瞭解，西方形而上學思想傳統髮端於柏拉圖對於古希臘邏各斯問題的強行曲解。在柏拉圖及其弟子看來，真理源於邏各斯(Logos)，即真理的聲音，或上帝之言。這種邏各斯主義認為，世上萬物的存在都與它的在場緊密相聯。為此，最理想的方式應當是直接思考“思想”，而儘量避免語言的媒介。但這偏偏又是不可能的。所以他們要求語言應該儘量透明，以便人類能夠通過自身的言語(speech)，自然而然地成為真理的代言人。換言之，邏各斯主義認為，言語與意義（即真理，上帝的話）之間有一種自然、內在的直接關係。言語是講話人思想“自然的流露”，是其“此刻所思”的透明符號。據此，邏各斯主義也被後人稱為“語音中心論”(phonocentrism)。與此同時，書面文字(writing)則傳統地被認為是第二位的，是一種對於聲音的代替，是媒介的媒介。即便是索緒爾(Saussure)的能指，也首先是一種“聲音的意像”。書面文字作為能指，則是由聲音轉化而來的。
言語優於文字的另一體現，是講話人的“在場”。講話人在現場，可以準確地解釋其“意圖”，避免歧義。與之相對，文字只是一系列的符號，由於講話人的不在場，它們很容易引起誤解。
德里達的重要性，就在於他在海德格爾批判基礎上，針對上述邏各斯中心論的種種戒律提出了積極有效的顛覆解構方法。他聲稱書寫文字並不見得天生就低劣於語言發音，為了打破傳統的“語音中心”偏見，他力圖建立一種”文字學”，以便突出並確認書寫文字的優越性。這種文字優越性，首先表現在它在符號學意義上的“可重覆性”(iterability)。
德里達認為，可重覆性乃是符號存在的前提條件。只有當一個符號能夠在不同情況下都被認作為“相同”時，符號才能夠成其為符號。符號的另一必備條件是：當聽話人對最初講話人的意圖一無所獲時，同樣也能藉助於符號系統瞭解其意圖。換言之，符號應該在不考慮講話人的意圖的情況下，依然能被人們正常地加以理解和接受。
符號上述的兩個必備特征，即“可重覆性”和“不考慮講話人之意圖性”，驗證了德里達所說的文字優越。在更大的範圍說，總體文字包括了整個語言學的符號系統，因而它也是狹義上的言語和文字賴以存在的基本條件。這便是德里達所謂的“元書寫”(arch-writing)。元書寫概念一經確立，必然打破邏各斯主義的語音中心說。
