羅洛·梅

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　　羅洛·梅（Rollo May，1909—1994年） 是“美國存在心理學之父”，也是人本主義心理學的傑出代表。20世紀中葉，他把歐洲的存在主義哲學和心理學思想介紹到美國，開創了美國的存在分析學和存在心理治療，他著述頗豐，推動了美國人本主義心理學的發展，也拓展了心理治療的方法和手段。曾兩次獲得克裡斯托弗獎章、美國心理學會頒發的臨床心理學科學和職業傑出貢獻獎和美國心理學基金會頒發的心理學終身成就獎章。

　　1909年，羅洛·梅生於美國俄亥俄州的埃達（Ada）。他經歷了一個坎坷的童年，他的父母離異並且他的姐姐患上了精神病。他的受教育經歷使他進入了密歇根學院主修英語和奧柏林學院以獲得學士學位（BD），他在希臘教了一段時間的書，1938年期間進入聯合神學院以獲得神學學士學位，並且最後1949年期間進入哥倫比亞大學師範學院以獲得臨床心理學博士學位。羅洛·梅是位於聖弗蘭西斯科的塞布魯克研究生院和研究中心（Saybrook Graduate School and Research Center）的創立者和資深成員。人生的最後幾年他居住在蒂勃朗的聖弗朗西斯科海灣，並於1994年10月在當地去世。

　　原始生命力是一種愛的驅動力量，是一個完整的動機系統，在不同的個體身上表現出不同的驅動力量。羅洛·梅認為原始生命力是人類經驗中的基本原型功能，是一種能夠推動生命肯定自身、確證自身、維護自身、發展自身的內在動力。

　　愛是一種獨特的原始生命力，它推動人與所愛的人或物相聯繫，結為一體。愛具有善和惡的兩面，它既能創造和諧的關係，也能造成人際間的仇恨和衝突。羅洛·梅還進一步區分出四種類型的愛:

　　（1）性愛，指生理性的愛，它通過性活動或其他釋放方式得到滿足;（2）厄洛斯（Eros），指愛欲，是與對象相結合的心理的愛，在結合中，能夠產生繁殖和創造;（3）菲利亞（Philia），指兄弟般的愛或友情之愛;（4）博愛，指尊重他人、關心他人的幸福而不希望從中得到任何回報的愛。在羅洛·梅看來，完滿的愛是這四種愛的結合。但不幸的是，現代社會傾向於將愛等同於性愛，現代人將性成功地分離出來並加以技術化，從而出現性的放縱。在性的泛濫的背後，愛卻被壓抑了，由此人忽視了與他人的聯繫，忽視了自身的存在，出現冷漠和非人化。

　　焦慮：在羅洛·梅看來，個體作為人的存在的最根本價值受到威脅，自身安全受到威脅，由此引起的擔憂便是焦慮。焦慮和恐懼與價值有著密切的關係。恐懼是對自身一部分受到威脅時的反應，當然恐懼存在特定的對象，而焦慮沒有。羅洛·梅區分出兩種焦慮:正常焦慮和神經症焦慮。正常焦慮是人成長的一部分。神經症焦慮是對客觀威脅作出的不適當的反應。羅洛·梅曾指出，病態的強迫性癥狀實際是保護脆弱的自我免受焦慮。

　　勇氣：在存在的特征中，自我肯定是指人保持自我核心的勇氣。因此，勇氣也與人的存在有著密切的關聯。羅洛·梅指出，勇氣並非面對外在威脅時的勇氣，它是一種內在的素質，是將自我與可能性聯繫起來的方式和渠道。勇氣的對立面並非怯懦，而是缺乏勇氣。現代社會中的一個嚴峻的問題是，人並非禁錮自己的潛能，而是人由於害怕被孤立，從而置自己的潛能於不顧，去順從他人。

　　神話：神話是傳達生活意義的主要媒介。神話通過故事和意象，能夠給人提供看待世界的方式，能夠使人表述關於自身與世界的經驗，使人體驗自身的存在。《聖經》通過其所展現的意義世界，能夠為人的生活指引道路。正是在這種意義上，羅洛·梅認為，神話是給予我們的存在以意義的敘事模式，能夠在無意義的世界中讓人獲得意義。他指出，神話的功能是，能夠提供認同感、團體感，支持我們的道德價值觀，並提供看待創造奧秘的方法。因此，重建價值觀的一項重要的工作，就是通過好的神話來引領現代人前進。羅洛·梅尤其提倡鼓勵人們運用加強人際關係的神話，能夠推動人們走到一起，重建社會。

　　羅洛·梅認為，心理治療的首要目的並不在於癥狀的消除，而是使患者重新發現並體認自己的存在。心理治療師肩負雙重的任務，一方面要瞭解病人的癥狀，另一方面要進一步認清病人的世界，認識到他存在的境況。

　　羅洛·梅將心理治療的基本原則歸納為四點:（1）理解性原則，指治療師理解病人的世界，這是治療的基礎。（2）體驗性原則，指治療師要促進患者對自己存在的體驗，這是治療的關鍵。（3）在場性原則，治療師應排除先入之見，進入到與病人間的關係場中。（4）行動原則，指促進患者在選擇的基礎上投身於現實行動中。他認為，存在心理治療技術應具有靈活性和通用性，隨病人及治療階段發生變化。在特定時刻，具體技術的使用應依賴於對病人存在的揭示和闡明而行。

　　羅洛·梅將心理治療劃分為三個階段:（1）願望階段，發生在覺知層面。治療師幫助患者，使他們擁有產生願望的能力，以獲得情感上的活力和真誠。（2）意志階段，發生在自我意識層面，心理治療師促進患者在覺知基礎上產生自我意識的意向，例如，在覺知層面體驗到湛藍的天空，則意識到自己是生活於這樣的世界的人。（3）決心與責任感階段，心理治療師促使患者從前兩個層面中創造出行動模式和生存模式，從而承擔責任，走向自我實現、整合和成熟。

　　羅洛·梅通過1958年的《存在:精神病學與心理學的新方向》一書，向美國介紹歐洲的存在心理學和存在心理治療思想，此書標志著美國存在心理學本土化的完成。1958-1959年，羅洛·梅組織了兩次關於存在心理學的專題討論會。第一次專題討論會後來形成了美國心理治療家學院，;第二次是1959年在美國心理學會辛辛那提年會上舉行的存在心理學特別專題討論會，這是存在心理學第一次出現在美國心理學會官方議事日程上。這次會議的論文集由羅洛·梅主編，並以《存在心理學》為名出版，該書推動了美國存在心理學的進一步發展。

　　1959年，他開始主編油印的《存在探究》雜誌，該雜誌後改為《存在心理學與精神病學評論》，成為存在心理學和精神病學會的官方雜誌。正是由於這些工作，羅洛·梅被譽為“美國存在心理學之父”。他還影響了許多學者，推動了美國存在心理學的發展和深化。布根塔爾、雅洛姆和施奈德等人正是在他的基礎上，將美國存在心理學推向更深層次。

　　羅洛·梅積极參与人本主義心理學的活動，推動了人本主義心理學的發展。1963年，他參加了在費城召開的美國人本主義心理學會成立大會，標志著人本主義心理學的誕生。1964年，他參加了在康涅狄格州塞布魯克召開的人本主義心理學大會，標志著人本主義心理學為美國心理學界所承認。他曾對行為主義者斯金納的環境決定論和機械決定論提出過嚴厲的批評，也不贊成弗洛伊德精神分析的本能決定論和泛性論觀點，將精神分析改造為存在分析。他還通過與其他人本主義心理學家（羅傑斯）爭論，推了人本主義心理學的健康發展。羅洛·梅在晚年還對人本主義心理學中分化出來的超個人心理學提出告誡，引導該學科之後數十年的發展方向。

　　羅洛·梅在從事心理治療的實踐中，形成了自己獨特的思想，這就是存在心理治療。它以幫助病人認識和體驗自己的存在為目標，以加強病人的自我意識，幫助病人自我發展和自我實現為己任，重視心理治療師和病人的互動以及治療方法的靈活性。它尤其強調提高人面對現實的勇氣和責任感，將心理治療與人生的意義等重大問題聯繫了起來。羅洛·梅是美國存在心理治療的首創者，在他之後，布根塔爾和施奈德等人作了進一步發展，使得存在心理治療成為人本主義心理治療的重要組成部分。當前，存在心理治療與來訪者中心療法、格式塔療法一起，成為人本主義心理治療領域最為重要的三種方法。

• 冷漠在我們看來尤其重要，因為它與愛和意志關係密切。恨並非愛的對立面，冷漠才是。

• 空虛感或空洞感......主要是源於個人感覺自身"沒有能力"對自己的生活或他所生活的世界有所作為。內在的空虛感，則是個人覺得自身在指引自己的生活上無法成為一個有所作為的實體，覺得自身無法改變他人對他的態度，或無法有效地影響他周圍的世界等癱瘓的感覺長期累積下來所形成的。在這種情況下，他便深陷於一種絕望感與無助感。

• 人類是無法長期生活在空虛的境況中的一一倘若他無法朝著某個方面成長的話，他並不能單單就是停滯而已；他長期禁錮的潛在力將轉變成病態和絕望，而至最後，將不可避免地導致破壞性的行為。

• 只有敏感得能夠穿越暖昧的心靈衝突的人，才能以一種深沉的形式來呈現我們的世界。

• 冷漠與缺乏感覺，同時也是防衛焦慮的一種工具。當個人不斷地面臨他所無力剋服的危機時，他的最終防線乃是避免去感覺這種危機。

• 真正的“叛逆”不是沉溺於孩子氣的挑戰，而是某種對自我尊嚴和精神的捍衛。它是一個人學會尊重自己以及他人說“不”的權利，它不會帶來關係糾葛或是自我的負罪感，相反，個體從中能夠感受到真正的自由以及來自他人的尊重。

• 從過去的諷刺經驗上來看，我們不難看出： 當我們迷失了方向時，我們往往跑得更快，當我們喪失了愛的意義與價值時，我們往往更急切地求助於性方面的研究、統計及技術方面的輔導。

• 心理問題乃是生物性、個人性以及歷史社會性三種因素的三種辯證運動方式所形成的。

• 生活的最大悲劇不是人的死亡，而是他們停止去愛。

• 對邪惡的否認也就是對自由的否認。

• 蘭克：神經病患者乃是一種“藝術家的癱瘓”，神經病患者乃是"沒有能力"將他的衝突註入藝術的人。

• 勇氣並不是沒有絕望，相反，它是一種儘管有絕望，但依然能夠奮力前進的能力。

• 自由是所有價值觀之母，在這一點上自由也是獨特的。如果我們考慮一下諸如誠實、愛或者勇氣這類價值觀，我們就會發現，真是非常奇怪，它們都不能與自由這種價值觀相提並論。因為其他價值觀都是從自由獲得其價值的；它們依賴於自由。

• 焦慮是人類的基本處境。

• 意志的出現不是對願望的否定，而是把願望合併和提升到一個更高的意識水平上。

• 事實上，最不性感的乃是赤裸裸的一絲不掛，我們必須將想象力註入生理學及解剖學，使之匯成一種人際經驗，將其註入藝術，註入激情，註入愛力，之後再以數百萬種的形式重新表現出來。如此，它才能具有震振我們或傾倒我們的魔力。

• 缺乏愛的意志將變成一種操縱，而缺乏意志的愛，變成一種無謂的傷感，缺乏現實的實際的基礎。

• 藝術家和神經病患者都經驗過並表現出他們自身世界的潛意識和無意識的情形。藝術家以積極的方式將他自身的體驗和其同胞連結起來。神經病患者則以消極的方式將他自身的不幸經驗跟他的同胞連結起來。神經病患者愚然跟藝術家一樣經驗了其文化的矛盾性及卑俗的意義，但卻無法為自身及其同胞將他的經驗形成一種"傳達性"的意義。

• 藝術家犀然展現了"人"的破碎形象，但是當他把這種破碎形象註入藝術時，他便超越了它。這種創造性的行動使一切虛無主義、疏離性以及人類現狀的其他因素產生意義。

• 在夜間邪惡將不會消失或退縮。我們絕不會早上一覺醒來便發現，邪惡已經從地球的錶面消失了。人生的目的不是為了避免錯誤，也不是為了保持光亮無瑕，而是要起身迎接我們的命運所揭示出的挑戰，併在挑戰中搜索出我們的自由。

• 科學和技術的進步並沒有導致惡的減少。人類的殘忍和惡的能量隨著人類技術的進步而同步增長。我們的殺人方式和我們的生活方式一樣都更加有效率。

• 心理治療所探索的乃是特殊個人生活中最特殊的性質及事件一一當它被毫無生氣、非真實性而又籠統的概括性所圈限之後，其治療效果自然會減少許多。同時，心理治療還探索著個人性衝突的主要因素，這些因素乃是每一個人的經驗中最具有持久性的性質一一倘若這些基礎因素被忽略的話，那麼一切心理情療都將削弱患者的意識，而使他們的生命更為呆板。

• 自由使邪惡不可避免。只要有自由存在，就一定有錯誤的選擇，其中有些選擇是災難性的。但是如果放棄我們做出選擇的能力，而支持被稱為理性的那個專制的方面，就是放棄使我們成為人的首要理由。

• 藝術家能夠以其燭具.的形式，透過意識的深處，在努力塑造自身世界的過程中，驗證了自身的真實存在。

• 自由的本性是什麼呢？自由的本質恰恰就在於其本性不是被給予。其功能是改變其本性，成為一個與它在任何一個特定時刻的樣子不同的東西。自由是發展的可能性，是一個人生命的提升；或者也可能是退縮、沉默、否認自己的成長或使之荒謬不堪。

• 不要混淆道德的應然（ought to be），它只存在於人的理智區域，有其至關重要的責任，個人天命的實然（has to be），則存在於我們最深刻和最根本的存在之處。

• 終極的錯誤就是拒絕直面邪惡。這種對邪惡——以及與之相伴的自由——的否定，就是最具破壞性的取向。

• 確信物理性質與人類身體可以經由機械與數學方法加以控制，具有龐大的焦慮驅逐應，這不僅在滿足人類的物質需求和剋服自然威脅方面是如此，在使人類免於非理性恐懼與焦慮的干擾的方面，亦復如是。

• 如果人們想到長時間處於孤獨的狀態中，沒有任何人與之交談或者沒有任何收音機播放聲音，那麼他們通常就會害怕，害怕自己將處於'鬆開著的一端'，將失去自我的邊界，將觸碰不到任何東西，將沒有任何東西來定位自己。

• 冷漠是愛與意志的退縮，愛與意志“已不重要”，已不再執行承諾。