有效利他主義

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有效利他主義（effective altruism）、有效利他主義運動

　　有效利他主義是美國哲學家彼得·辛格在書中《你能做的最大善事》(The Most Good You Can Do)^[1]對新出現的有效利他主義運動，有效利他主義探討各種改善社會的方式，不僅是一般設想的(投身公益慈善活動，或捐錢給公益慈善團體)，而更從生活的各個層面，各種職業的角度，去思考如何最大化每個人能給這社會帶來的正向改變。

　　有效利他主義運動由後一種捐獻者構成，他們是知行合一之士。他們的目標是用他們願意拿來用於慈善目的的資源，儘可能地做最大的善事。簡單來說，是指應該理性地做好事，在付出同樣代價的情況下，讓自己做的好事最大化。

　　有效利他主義和一般利他的理念不太相同，一般利他註重施予者、項目的善意(企業強制捐獻、互惠性的捐款、或是捐款給對其個人有所影響的機構)，較不註重施予後，項目執行後的成效。

　　假設一位英國醫生，想知道自己行醫一輩子，到底能救多少條命。比如一個癌症晚期患者本來只有三周的生命了，你用大劑量的藥幫他延長到了兩個月，這兩個月他活得特別痛苦，你能說你救了他的命嗎？

　　有效利他主義，就提出一個計算方法，說如果一個人健康地生活36年半，就算一命。這位英國醫生按照這個標準一算，他在英國做一輩子醫生，大概能救四條命。那同樣做一輩子醫生，能不能救更多命呢？能！如果是在非洲，一個醫生一生能救300條命。但是對於這位醫生來說，更好的選擇是繼續在英國當醫生。因為英國醫生的收入高，他可以把自己的收入捐一部分給非洲。只要每年給一個國際慈善組織捐600英鎊，就相當於他在英國當醫生的所有治病救人的成就。

　　從這個案例也能看出來，有效利他主義的核心思想就是，怎麼在符合自己需求的情況下，將自己做的好事最大化。

　　美國的專業民意調查組織蓋洛普公司詢問了135個國家的人，在過去一個月當中是否為慈善組織捐過錢、為某個組織貢獻過義務勞動，或者，幫助過某個陌生人。蓋洛普的這項調查實際上也是2014年世界奉獻指數(World Giving Index 2014)的基礎。

　　該調查的結果表明：大約23億人，即世界人口的三分之一，每個月至少會有一次利他行為。更客觀的利他主義證據也支持這一發現。在許多國家，醫用目的的血液供應依靠志願者的匿名獻血。

　　此外，從全球來看，超過1100萬人在骨髓捐獻資料庫中註冊，表示願意向陌生人捐獻自己的骨髓。還有少數人(但人數在不斷增加)則更進一步一願意為陌生人捐獻腎臟。2013年，美國有177例在世捐獻者的利他捐獻，2013年5月至2014年4月英國有118例此類利他捐獻。

　　接下來我們來看看慈善捐贈。光是在美國，2013年就有2400億美元的個人慈善捐贈。加上基金會和企業的捐獻，總數達到了3350億美元，這一數字占到GDP的2%。就人口捐錢比例而言，緬甸、馬爾他、愛爾蘭、英國、加拿大、荷蘭和冰島都做得不錯。在緬甸，91%的受訪者在過去一個月中捐過錢(美國的這一比例為68%)，緬甸人的這一行為，體現了該國深厚的“小乘佛教傳統”。同時，緬甸也是義務勞動時間比例最高的國家(51%)。

　　在奉獻人群的反面，研究奉獻行為的心理學家認為，向大量慈善機構捐小錢的人與其說是受助人願望的驅使，不如說是為了從捐錢行為中獲得的“溫情效應”(warmglow) 。另一方面，其他捐獻者捐更多的錢，但他們通常根據慈善機構開展活動的信息而做出選擇，他們的捐獻只針對少數機構。他們希望給世界帶來一些正能量，捐獻也讓他們自己的生活變得更美好一但這不是驅動他們的原因，一些研究表明，慷慨的人通常比不奉獻的人更快樂、更滿意於生活。也有一些研究表明，奉獻可以引起大腦回饋中心的活動(回饋中心是大腦的區域，它也受美食和性行為的刺激)。

　　但這並不意味著這些捐贈者不是利他的。他們的直接動機是幫助他人，他們的奉獻讓他們更快樂，這隻是奉獻幫助了他人的結果。如果這樣做的人更多一些，就會有更多的奉獻，而這就是我們想要的。將“利他主義”的定義定得如此狹隘，以至於只能用於奉獻與個，人總體利益相悖的情形，這就失去了最重要的要點一最理想的狀況莫過於促進他人利益與促進自身利益相一致。