自我物化

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自我物化（self-objectification）、物化自我

　　自我物化是指把自己看作一个物品。

　　物化是把人的主观性、人格、精神需求忽略，只考虑人带来的收益。

　　美国短篇小说《胎记》^[1]

　　《胎记》是纳撒尼尔·霍桑(Nathaniel Haw-thorne)成熟时期创作的，是美国短篇小说的瑰宝之一。霍桑善于运用象征意象寓意等手法把他的思想从多个层面传达出来，再从这些不同层面对同样的人物从不同的角度做出描述，所以他的作品表面上的意义常与暗含的字里行间的实际意义是相悖的。多数评论家认为他作品的魅力和深度正源于这种内在的双重性和模糊性。

　　在作品《胎记》中，霍桑也是运用了这种写作技巧，表面上描写的是凡人追求完美而遭受挫败的寓言，但深层内涵却在于他对女性自我否定和自我物化 ，自愿放弃主体地位的奴性进行的批判。《胎记》叙述了这样一个故事：男主人公科学家——阿尔默，婚前，被乔治亚娜的年轻美貌所吸引，对她脸上的胎记并不在意，以至不顾两人个性之间的差异，娶她为妻。婚后，却发现自己对胎记的厌恶和恐惧与日俱增。他认为她脸上原本那妩媚迷人的胎记破坏了她的俏丽容颜，于是就让妻子服下了自己配置的美容药水。药水起了作用，乔治亚娜脸上的胎记渐渐消失了，但她也随之香销玉殒了。在此事件中，乔治亚娜作为阿尔默“最高尚最亲爱最温柔的妻”，实际上是间接地充当了这一“杀妻”事件的帮凶 ，协助丈夫杀死了自己。乔治亚娜之死，是她对男权屈服的结果，是自我物化的结果。所以说，《胎记》实际上描写的是男性社会机制对女性的“物化”及女性“自我物化”的人类悲剧。

　　冯骥才先生曾在《三寸金莲》一文中描写穷苦人家的女孩是如何凭着一双“金莲”嫁入豪门，并通过两次“赛脚会”从失宠到得宠，而内心也慢慢从痛恨裹脚到变成这一封建习俗的卫道者，“成功”实现了从被动物化到自我物化的转变。从某种程度上来说，这种现象属于典型的“身体物化”：女性的身体被抽离出其自身的意识而成为一种被他人或主流社会观念所绑架的客体或对象。

　　卢卡奇认为物化意识充斥在整个文化领域进而支配着人的精神活动和心理活动，“它在人的整个意识上留下它的印记：他的特性和能力不再同人的有机统一相联系，而是表现为人“占有 ”和“出卖”的一些“物”，像外部世界的各种不同对象一样。根据自然规律，人们相互关系的任何形式，人使他的肉体和心灵的特性发挥作用的任何能力，越来越屈从于这种物化形式。”当代大学生精神自我的物化首先表现在享乐主义高涨，商品拜物教意识凸显。

　　例如大学生消费攀比现象，媒体上有一篇热转的新闻发人深省：“一天赚80块钱的爸爸给女儿买了个iPhone 6plus 64G，价值7000多人民币，爸爸从头到尾没有笑过。今天有多少做子女的，既要美国式的自由，又要中国式的宠爱，却没有美国孩子的自立，又失去了中国传统的孝道，索取得太过随意甚至理直气壮。人生可以追求，但切莫攀比。”由此事可以看出当今大学生对潮流产品的追逐已经不能称之为一种“现象”而是已经成为了“寻常”，甚至已经融入到当前大学生的生活方式中，大学生的精神生活已经被物质所填满乃至于呈现出一种物质化表达。

　　大学生精神自我的物质化呈现只是一个方面，更严重的问题是其精神自我的内在核心逐渐走向贫乏和肤浅。“如今我们的思想似乎变小了，不是因为我们比前人愚钝，而是因为我们不像他们那么在乎思想。令人深思的大思想，如果不能很快轉化为金钱，其内在价值就微不足道，结果造成产生这样思想的人和传播这样思想的出口越来越少。”特别是随着互联网、自媒体技术的发展以及各种移动数据终端的出现，当代大学生对网络文化的依赖越来越强了，网络成了许多学生的“精神家园”，层出不穷的娱乐信息充斥眼球，其实明眼人一看便知，种种噱头无非是炒作而已，但如斯炒作，却难以让人一笑而过。一来文化断层社会浮夸价值观扭曲，让种种涉艳猎奇大行其道，为了博取眼球获得收益不惜消费我们的道德底线，以“耻”为美;二来，现代社会中的个体，当然也包括大学生被物欲名利束得紧紧的，大有越陷越深之势。当我们高呼“精神物化实属不该”时，殊不知早有一些人自降底线自贬身段，主动完成了自我物化的“华丽转身”。