剩余价值理论

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剩余价值理论（Theory of Surplus Value）

　　“剩余价值”概念是马克思主义政治经济学的核心概念，认为资本主义生产的实质就是剩余价值的生产，剩余价值规律是资本主义的基本经济规律，它决定着资本主义的一切主要方面和矛盾发展的全部过程；决定着资本主义生产的高涨和危机；决定着资本主义的发展和灭亡。剩余价值就是指雇佣工人在生产过程中所创造的，被资本家无偿占有的，超过劳动力价值的那一部分价值。

　　剩余价值的生产并非仅存在于资本主义社会，社会主义社会也广泛存在，劳动者创造的剩余价值是企业利润和国家财政收入的源泉。

　　传统观点认为剩余价值的生产仅在资本主义社会存在，在其他社会，尤其是作为资本主义取代者的社会主义社会并不存在。可事实并非如此。社会主义社会仍然广泛存在剩余价值的生产，不仅“资本主义经济”存在，而且公有制经济和个体经济也存在。社会主义社会仍然存在雇人做工的私有企业、合资企业、股份制企 业等传统观点所指称的“资本主义经济”，它们当然生产剩余价值，这一点众人皆知。公有制经济是社会主义经济的主体，而它亦生产剩余价值，因公有制企业的职 工并没有为满足自己的需要而将自己创造的价值全部占有，而是留一部分成为企业利润和国家利税，而这实际就是公有制企业职工创造的剩余价值。社会主义社会， 个体经济的业主也要向国家纳税，而其所纳的税实际就是个体经济的劳动者创造的剩余价值。社会主义社会，不管是公有制经济还是私有制经济，劳动者创造的价值 实际可分为两部分:一部分为自用价值，满足自身及家庭的需要；另一部分则为剩余价值，成为企业利润及国家财政收人的源泉。如果劳动者创造的价值不够或仅够 满足自身及家庭的需要，没有一点剩余，那么企业就挣不到任何利润，国家财政也不会有一文钱的收入，从而社会经济就会停止运行，国家机器就会停止运转。

　　第一种，从价值的创造者而言

　　“剩余价 值”是与“自用价值”相对的概念，指劳动者创造的超过自身及家庭需要的那部分价值；如劳动者创造的价值不够或仅够满足自身及家庭的需要，没有一点剩余，那他便没有创造剩余价值。如工人创造的价值若还不抵其工资，他便没有创造剩余价值，只有创造的价值比工资多，他才创造了剩余价值。马克思说:剩余价值是雇佣工人创造的被资本家无偿占有的超过劳动力价值的价值。这里的剩余价值，即资本主义的剩余价值，本质上也是劳动者创造的超过自身及家庭需要的那部分价值，因劳动力价值是由维持劳动力的生产和再生产所需要的生活资料的费用决定的，其中包括劳动者本人的培养、教育费用和维持其家庭成员生活的费用，而这恰恰就 是劳动者创造的价值中超过自身及家庭需要的部分——自用价值。故对剩余价值的新旧两种解释在本质上是一致的，区别仅在于:旧解释是剩余价值之特殊，无普遍 适用性，仅可解释资本主义的剩余价值；而新解释则为剩余价值之一般，具有普遍适用性，可解释一切与自用价值相对的剩余价值。

　　第二种，从价值的载体而言

　　指与“已用价值”相对的概念，指物品经利用后所剩的价值。这种含义不如第一种含义常见，但在电视、报刊、书籍及日常生活中也时有出现。如 2000年12月12日早上8时之前，中央电视一台的“东方时空”节目曾报道有人回收“电子垃圾”再利用而取得了良好效果，尤其是印度一男子竟用此而组装成一辆摩托车，言此为利用垃圾的“剩余价值”，这里的“剩余价值”显然并非指劳动者创造的超过自身及家庭需要的那部分价值，而是指物品经利用后所剩的价值。我们有时会听到有人把废水的再利用称为利用水的剩余价值，把废料、废物的回收利用称为利用物品的剩余价值，此“剩余价值”也是指物品经利用后所剩的价值。

　　“剩余价值”的这两种含义，一个是言人所创造的价值状况，另一个则是言物品本身的价值状况，名同而实异。由此而观其适用范围，便可看出:剩余价值的生产并非仅存在于资本主义社会，在原始社会末期以后的各个历史发展阶段都一直存在。原始社会前期，生产力水平非常低下，劳动者创造的价值尚不能满足自身及家庭的需要，人在很多时候处于忍饥挨饿的境地，故难以创造剩余价值。原始社会末期，由于生产力的发展，劳动者创造的价值除满足自身及家庭需要外，尚有少量剩余，故能生产少量剩余价值。剩余价值的产生对社会发展产生了巨大影响，最明显的便是战争得胜者不再将战俘杀掉，而是将其用作奴隶为自己生产剩余价值。封建社会， 剩余价值的生产广泛存在，地主收的地租及国家收的各种捐税，皆来源于农民及其他劳动者创造的剩余价值。资本主义的生产，众所周知，其实质就是剩余价值的生产。资本主义企业的利润及国家的财政收人皆来源于工人及其他劳动者创造的剩余价值。社会主义社会，广泛存在剩余价值的生产，而且在未来的共产主义社会，将更加离不开剩余价值的生产，因那时会出现更多的职业种类，社会分工将更加细密，更多的人将离开物质生产部门而从事文教、卫生、公共服务等工作，如物质生产部门的劳动者不能创造更多的剩余价值，那么许多社会必须的非物质生产性的工作将无法开展，整个社会机器将停止运 转。

　　剩余价值在社会生活中居于十分重要的地位，起着非常重要的作用，劳动者创造的剩余价值的多少是衡量社会生产力水平高低，人生价值大小及国家财力强弱的重要标尺。

　　劳动者创造的剩余价值的多少是衡量社会生产力水平高低的重要标尺

　　劳动者创造的剩余价值的多少与社会生产力水平的高低成正比。社会生产力水平越低，劳动者创造的剩余价值便越少；而社会生产力水平越高，则劳动者创造的剩余 价值便越多。故劳动者创造的剩余价值的多少是衡量社会生产力水平高低的重要标尺。以农业生产为例，一个劳动力一年的产出，原始社会，养活自己及家人尚感吃 力；奴隶社会、封建社会，产出虽有所提高，也不过除养活自己及家人外还能多养活几个而已；而到了资本主义社会，因生产力的巨大发展，其产出养活几十、几百 人也不成问题，现代发达国家，百分之几的农业人口便能满足全国人口的粮食供应，便是明证。在这里，农业劳动者创造的剩余价值的不断增长便标志着农业生产力 的不断发展，由其数量的多少便可判明农业生产力发展到什么水平。

　　为社会创造的剩余价值的多少是衡量人生价值大小的重要标尺

　　什么是人生价值?对其具体解释虽纷纭不一，但人的贡献大、影响显，则人生价值便大，却是人人都同意的观点。而人为社会创造的剩余价值越多，则贡献便越大， 影响便越显著，故人生价值便也越大；相反，如人为社会创造的剩余价值越少，则贡献便越小，影响便越轻微，故人生价值也越小，如不能为社会创造任何剩余价值，则人生便毫无价值。这样，为社会创造的剩余价值的多少便成了衡量人生价值大小的重要标尺。各类人中，正常人都能创造价值，但痴呆人、植物人却不能，故其不但不能创造剩余价值，反而需要靠他人供养而生活，因而其人生不仅可以说毫无价值，甚至可以说是“负价值”。正常人虽都能创造价值，但某些人，如历史上 的一些贵族、奴隶主、地主及现代社会的一些纯粹“食利者”却不去创造，自己却过着奢侈豪华的生活，因其不但没为社会创造剩余价值，反而消耗社会的剩余价 值，故其人生也不仅毫无价值，而且为“负价值”，与痴呆人、植物人一样，纯粹为社会的附赘悬疣。创造价值的正常人，其创造的总价值包括自用价值和剩余价值 两部分，人创造的总价值多，剩余价值自然也多，在价值总量一定的情况下，自用价值多则剩余价值少，自用价值少则剩余价值多，二者成反比关系，人生价值的大小便也随剩余价值的多少一同变化。

　　劳动者为社会创造的剩余价值总量是衡量国家财力强弱的重要标尺

　　如何衡量国家财力(注意:这里指国家财力，而非指综合国力)的强弱?目前，往往是用国民生产总值或人均国民收人来衡量，这远不如用劳动者为社会创造的剩余 价值总量衡量准确。这是因为:国民生产总值虽确实与国家财力强弱密切相关，但在很大程度上又取决于国家的大小，国家很大(如旧中国)，即使经济落后，国民 生产总值也会相当多，但因国民消费量也大，国家财力实际十分弱小，根本办不成什么大事。人均国民收入虽可准确反映国民的富裕程度，但如国家太小，即使人均 国民收入很高，国家财力也不可能太强，办不成什么大事，仍会受制于人。如1990年海湾战争时，科威特虽人均国民收入很高，十分富有，但因是个弹丸小国， 故国家财力并不强，无力抵挡人均国民收入比自己低得多的伊拉克的侵略而一度亡国。而剩余价值总量实为国民生产总值减去国民消费总量所得之差，可准确反映国家掌握及可以调度的财富数量，可准确衡量国家财力的强弱。

　　综上所述，通过对马克思主义政治经济学“剩余价值”概念的准确解释，便可使这一概念的理论价值大大提高，不仅适用于资本主义社会，而且适用于其他社会，可解释、解决经济问题，而且可解释、解决人生、社会等一系列问题。